Innombrables sont les chercheurs de v\u00e9rit\u00e9 qui furent attir\u00e9s par les penseurs de l’Inde. Un chercheur de v\u00e9rit\u00e9 a le besoin vital de r\u00e9soudre l’\u00e9nigme de sa<\/p>\n\n\n\n
vie, il ressent une douloureuse insatisfaction vis \u00e0 vis de l’existence, son absurdit\u00e9, sa cruaut\u00e9. Aucune d\u00e9couverte scientifique, aucune d\u00e9marche psychologique ne pourront assouvir cette soif de connaissance, de libert\u00e9 et de b\u00e9atitude. Aussi n’est ce pas sans raison que naturellement, intuitivement nous nous tournons vers l’Inde qui a fait de la spiritualit\u00e9, de la qu\u00eate de l’Etre sous toutes ses formes une v\u00e9ritable science. De tous ses grands sages \u00e0 toutes les \u00e9poques, l’Inde attend qu’ils revivent et retransmettent les tr\u00e9sors de spiritualit\u00e9 des grandes Ecritures sacr\u00e9es hindoues, qu’ils en donnent une confirmation vivante et tangible. Ainsi Shri Aurobindo ,un des plus illustres penseurs du xx si\u00e8cle a consacr\u00e9 une grande partie d son oeuvre \u00e0 commenter les Upanishads et la Bagavad Gita ,et il a \u00e9tudi\u00e9 la philosophie en Europe.Gandhi lisait chaque jour la Bagavad Gita .<\/p>\n\n\n\n
Mais avec une grande ouverture d’esprit , les maitres indiens se tourn\u00e8rent aussi vers l’Occident , Ramakrishna s’est impr\u00e9gn\u00e9 de l’essence du Christianisme et des Evangiles, Gandhi fut impressionn\u00e9 par le Sermon sur la Montagne. En Occident, des \u00e9crivains comme Romain Rolland et des philosophes comme Schopenhauer furent influenc\u00e9s par la pens\u00e9e indienne.<\/p>\n\n\n\n
A propos des Upanishads, Schopenhauer \u00e9crit :\u00a0\u00bbDans le monde entier ,il n’y a pas de lecture aussi bienfaisante, et aussi \u00e9lev\u00e9e, cette lecture a \u00e9t\u00e9 la consolation de ma vie et sera celle de ma mort.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n
Dans le lointain pass\u00e9 (la chronologie indienne parle de dizaines de milliers d’ann\u00e9es), un mouvement spirituel grandit sur le continent indien qui influenca les civilisations de l’Est et de l’Ouest. Il s’exprime dans les Ve das, les plus anciens textes sacr\u00e9s indiens. Veda vient de la racine sanscrit ved<\/em> qui signifie connaitre, le Veda c’est donc la sagesse.<\/p>\n\n\n\n Il y a quatre Vedas : Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda et AthavaVeda; chacun \u00e9tant compos\u00e9 de 2 parties , la partie des oeuvres contenant des directives et des descriptions n\u00e9cessaires aux rites et offrandes, et la partie consacr\u00e9e \u00e0 la connaissance connue sous le nom d’Upanishad.<\/p>\n\n\n\n Les plus vieilles Upanishads datent d’environ 700 ans avant J.Ch.<\/p>\n\n\n\n Les Upanishads connues sont au nombre de200 ,les principales \u00e9tant celles comment\u00e9es par Shri Shankara ,parmi lesquelles ,l’Isha ,la Kena ,la Mundaka Upanishad.Le mot Upanishad signifie \u00ab\u00a0etre assis aupr\u00e8s de\u00a0\u00bb:upa \u00ab\u00a0,aupr\u00e8s, \u00ab\u00a0ni\u00a0\u00bb,l\u00e0 ,\u00a0\u00bbsad\u00a0\u00bb ,assis. Etre assis aupr\u00e8s du maitre qui transmet le Savoir aux disciples initi\u00e9s, dans ce sens, Upanishad est \u00e9galement traduit par enseignement secret. Les maitres indiens expriment aussi cette notion par<\/p>\n\n\n\n – 2 –<\/p>\n\n\n\n Dieu, le Divin, la V\u00e9rit\u00e9 est proche; ceci est \u00e0 comparer avec la parole biblique : \u00ab\u00a0le Royaume des cieux est plus proche que les pieds et les mains.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n J\u00e9sus aussi enseignait \u00e0 un cercle restreint de disciples auxquels il transmettait la connaissance.<\/p>\n\n\n\n Les textes v\u00e9diques sont d’une grande force et d’une sublime beaut\u00e9 . <\/p>\n\n\n\n Ainsi ,:\u00a0\u00bbL\u00e0, le soleil n’\u00e9claire pas et la lune est sans splendeur, et les \u00e9toiles sont aveugles; l\u00e0 ces \u00e9clairs ne flamboient pas, ni aucun feu terrestre. Car tout ce qui brille n’est que l’ombre de Sa brillance et c’est par sa lueur que tout ceci luit \u00ab\u00a0Ce passage est \u00e0 rapprocher des paroles de l’\u00e9vangile de Jean: \u201eLa Lumi\u00e8re luit dans les t\u00e9n\u00e8bres et les t\u00e9n\u00e8bres ne l’ont pas reconnue.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n Les textes sanscrits sont \u00e9crits en vers ,\u00e0 l’origine ils \u00e9taient chant\u00e9s ,ils se transmirent oralement pendant longtemps; de l\u00e0 vient leur force ,parce que l’homme doit apprendre \u00e0 \u00e9couter afin de pouvoir s’impr\u00e9gner du sens de la Parole.Par leurs vibrations les mots touchent le coeur ,\u00e9veillent l’ame ,\u00e9l\u00e8vent l’etre tout entier.Et de nos jours le lecteur des Upanishads peut etre profond\u00e9ment touch\u00e9 par ces v\u00e9rit\u00e9s qui trouvent un \u00e9cho au plus profond de lui meme ,et qu’il ne pourrait comprendre s’il n’avait en lui ,un acquis ,des exp\u00e9riences ,venant de son pass\u00e9 karmique ,qui lui permettent de se laisser guider par cette clart\u00e9 pure venue de la nuit des temps.<\/p>\n\n\n\n Les Upanishad enseignent que l’Atman dans le coeur ne fait qu’un avec le Divin originel ,avec Brahman :\u00a0\u00bbCeci est le Soi au plus intime de mon coeur ,plus petit qu’un grain de riz,de s\u00e9nev\u00e9 ,ou d’orge .Ceci est le Soi au plus intime de mon coeur ,plus vaste que les airs ,plus vaste que la terre ,plus vaste que ces mondes.Il est toute r\u00e9alit\u00e9 ,Il est parfum et d\u00e9lectation ,omnipr\u00e9sent ,sans paroles ,sans soucis ,tel est le Soi au plus intime de mon coeur ,tel est Brahman.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n Le mot sanscrit Atman d\u00e9signe le Soi .Les Upanishads montrent la relation entre Atman et Brahman ,l’Esprit divin ,la source d’o\u00f9 provient la cr\u00e9ation enti\u00e8re ,et Atman,qui est dans le coeur et qui ne fait qu’un par sa nature avec Brahman.<\/p>\n\n\n\n L’enseignement gnostique chr\u00e9tien de la Rose -Croix ,dit que l’homme porte en son coeur une \u00e9tincelle divine ,une parcelle d’\u00e9tenit\u00e9,capable ,si elle devient active ,de le lib\u00e9rer de ses chaines ,par l’union avec l’Esprit ;d’atteindre moksha ,qui en sanscrit veut dire ,lib\u00e9r\u00e9 vivant .En cela, la tradition indienne rejoint \u00e9galement les gnostiques pour qui la r\u00e9alisation de l’Ame-Esprit ne peut se faire que dans cette vie et non dans l’au-del\u00e0.<\/p>\n\n\n\n Le principe divin abim\u00e9 en l’homme doit renaitre ,sans ce principe vivant ,l’ame humaine ne peut retrouver l’\u00e9ternit\u00e9 .L’apotre Paul dit\u00a0\u00bbAinsi en est-il de la r\u00e9surection des morts ,le corps est sem\u00e9 ,corruptible ,il ressucite incorruptible ,il est sem\u00e9 m\u00e9prisable ,il ressucite glorieux ,il est sem\u00e9 infirme,il ressucite <\/p>\n\n\n\n – 3 –<\/p>\n\n\n\n plein de forces, s’il y a un corps naturel, il y a aussi un corps spirituel\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n L\u2019histoire de la spiritualit\u00e9 indienne est constitu\u00e9e d’une s\u00e9rie de tentatives pour accompagner la chute de l’homme dans la mati\u00e8re et lui indiquer le <\/p>\n\n\n\n chemin du retour \u00e0 son origine ,le monde divin; autrement dit le lib\u00e9rer du cycle des naissances, des griffes de Maya, l’illusion. Il existe 2 consciences diam\u00e9tralement oppos\u00e9es: la conscience de l’homme prisonnier de Maya et celle de l’homme en qui Atman parle dans sa forme la plus pure et qui ne fait qu’un avec Brahman.Tout ce qui est mortel n’appartient pas \u00e0 l’unique R\u00e9alit\u00e9 dont fait \u00e9tat la sagesse indienne. Le monde de l’illusion s’oppose au monde du Cr\u00e9ateur,les etres non r\u00e9ls apparaissent et disparaissent, tout ce qui se d\u00e9sagr\u00e8ge est consid\u00e9r\u00e9 comme maya, tandis que l’Atman, l’Etre \u00e9ternel, demeure. La Chandogya Upanishad dit \u00ab\u00a0Reconnais la nature de ce monde , afin qu’elle ne te cause pas de souffrance. Pour celui qui sait cela, le mal coule sur lui comme l’eau sur les feuilles de lotus .\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n Ainsi, les V\u00e9das, coeur de la spiritualit\u00e9 indienne furent la source dont s’inspir\u00e8rent par la suite beaucoup d’\u00e9coles de pens\u00e9es et de syst\u00e8mes; un des principaux \u00e9tant le Samkya.<\/p>\n\n\n\n Le Samkya constitue une tradition cosmologique qui implique la connaissance du Manifest\u00e9, du non Manifest\u00e9 et du Connaisseur des ph\u00e9nom\u00e8nes; il s’agit d’un syst\u00e8me dualiste, le Samkya reconnait \u00e0 l’origine de toute existence, deux r\u00e9alit\u00e9s \u00e9ternelles et sans cause: Purusha, le Connaisseur des ph\u00e9nom\u00e8nes, et Prakiti, le non Manifest\u00e9, \u00e0 l’origine du Manifest\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Purusha est le principe immat\u00e9riel, la Conscience pure, reposant en elle meme. En chaque individu repose un tel purusha comme noyau de l’etre.<\/p>\n\n\n\n Prakiti est le principe mat\u00e9riel, le non-soi \u00e0 l’origine du monde manifest\u00e9, c’est la nature primordiale \u00e0 l’origine de toutes les existences. C’est de l’identification fallacieuse du Purusha \u00e0 la Prakiti et \u00e0 ses effets qu’est n\u00e9 selon le Samkya la souffrance sous toutes ses formes. L’etre humain cherche \u00e0 y rem\u00e9dier par des solutions innefficaces qui ne d\u00e9truisent pas la racine productrice de ses souffrances mais ne font que camoufler un temps leurs symptomes. Pour \u00e9radiquer la racine de toutes souffrances, il faut lib\u00e9rer la Conscience pure, Purusha, prise dans le filet de Prakiti, la mati\u00e8re. La mati\u00e8re, ici est envisag\u00e9e de son \u00e9tat le plus subtil, non manifest\u00e9, la buddhi, raison sup\u00e9rieure, jusqu’aux \u00e9l\u00e9ments grossiers comme la terre, le feu, l’eau, mais aussi le moi, le penser, les sensations. La relation manifest\u00e9 -non-manifest\u00e9 peut etre compar\u00e9e \u00e0 la relation entre le fil et le tissu: le tissu est la transformation du fil<\/p>\n\n\n\n mais conserve n\u00e9anmoins la nature essentielle de celui ci. Dans l’enseignement gnostique ,on parle de substance divine originelle, <\/p>\n\n\n\n – 4 –<\/p>\n\n\n\n qui lorsque l e souffle de l’Esprit la parcourt, donne naissance aux<\/p>\n\n\n\n \u00e9tincelles de lumi\u00e8re, aux ames divines.<\/p>\n\n\n\n Cette Prakiti, donc mati\u00e8re au sens large, \u00e9sot\u00e9rique du terme, poss\u00e8de 3 qualit\u00e9s, les 3 gunas: sattva, rajas, tamas. C’est par le jeu des gunas que la <\/p>\n\n\n\n Prakiti manifeste l’univers.Sattva d\u00e9signe la lumi\u00e8re, la clart\u00e9, sa couleur symboliqueest le blanc. Rajas c’est le mouvement, la mutation, la passion, sa couleur est le rouge .Tamas exrime l’obscurit\u00e9, l’inertie, l’ignorance, sa couleur est le noir. Ces trois qualit\u00e9s de la nature se combinent, s’enroulent comme les brins d’une cordelette dans tous les etres; suivant le guna qui domine, nous avons affaire \u00e0 un \u00e9tat d’ignorance, d’apathie, si c’est tamas, d’agitation, d’\u00e9motion si c’est rajas,d’intelligence, d’\u00e9quilibre si c’est sattva. Si un guna est dominant, les autres sont pr\u00e9sents \u00e0 l’\u00e9tat latent, ainsi meme un caillou qui ne semble etre que tamas poss\u00e8de enfouis en lui le principe sattvique. Le joug de tamas doit etre transcend\u00e9 en cultivant rajas, celui de rajas par les qualit\u00e9s sattviques. Le but ultimes est de transcender les 3 gunas, de rompre toute identification \u00e0 la Prakriti, en r\u00e9alisant notre identit\u00e9 de conscience pure, le Purusha .<\/p>\n\n\n\n A cet enseignement nous pouvons mettre en parall\u00e8le cette parole de Jean-Baptiste dans l’\u00e9vangile :\u00a0\u00bbLui , l’Autre, doit croitre et moi je doit diminuer .\u00a0\u00bbL’Autre \u00e9tant ici la nature divine en nous. L’Ecole Spirituelle de la Rose-Coix d’Or enseigne que la r\u00e9alisation d’une conscience spirituelle \u00e0 partir du germe de L’Esprit, enfoui au centre de notre Etre, nous d\u00e9livrera de la prison de la mati\u00e8re. La sagesse primordiale, classique, \u00e9ternelle est une, son message toujours le meme malgr\u00e9 les tentatives de le mutiler ou de le supprimer, qui furent nombreuses et le vrai chercheur ne s’y trompe pas.Il reconnait le message lib\u00e9rateur et saisit la main tendue qui l’aide \u00e0 le r\u00e9aliser.<\/p>\n\n\n\n Il s’agit d’un maitre ou d’un groupe qui va un chemin de connaissance, de discrimination, entre la nature de la mort et la nature de la vie. La connaissance juste consiste donc pour chaque etre \u00e0 rompre toute identification \u00e0 Prakiti, \u00e0 la mati\u00e8re et par cette purification retourner \u00e0 l’Esprit, Purusha. Mais la mati\u00e8re est n\u00e9cessaire aux exp\u00e9riences, qui par leur nature souvent douloureuses, nous feront r\u00e9agir, \u00e9veillerons en nous le d\u00e9sir de nous lib\u00e9rer du samsara ,la roue des naissances et des morts.<\/p>\n\n\n\n Ainsi d’apr\u00e8s le Samkya, ce livre immense que nous appelons l’Univers est pos\u00e9 devant l’Homme, afin que ce dernier puisse d\u00e9couvrir qu’il est la<\/p>\n\n\n\n conscience pure et \u00e9ternelle, \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la naissance, \u00e0 la croissance, au d\u00e9clin et \u00e0 la mort. L’Ecole Spirituelle de la Rose -Croix d’Or enseigne qu’une compr\u00e9hension en coeur et en raison (nomm\u00e9e buddhi dans le Samhya), est n\u00e9cessaire pour d\u00e9velopper la connaissance de Soi et du monde qui nous permettra de percer vers une nouvelle conscience.<\/p>\n\n\n\n – 5 –<\/p>\n\n\n\n Un des plus \u00e9minents instructeurs qu’ai compt\u00e9 le subcontinent indien fut Shankara, son vrai nom, Adi Shankaracharya, signifie: \u00ab\u00a0Celui qui porte la parole\u00a0\u00bb. Il est n\u00e9 aux environs de 686 dans le sud de l \u00ccnde. IL enseigna le V\u00e9danta, derni\u00e8re partie des 6 darsanas ou syst\u00e8mes philosophiques reconnaissant l’autorit\u00e9 des V\u00e9das: Nyaya, Vaiseshika, Samkhya, Mimansa, Yoga et V\u00e9danta. Le mot V\u00e9danta signifie fin des V\u00e9das, en tant qu’accomplissement et synth\u00e8se.<\/p>\n\n\n\n Shankara rejette toute forme de culte car aucune ne lib\u00e8re du monde des sens. Celui qui veut atteindre au Supreme, \u00e0 Atman, doit p\u00e9n\u00e8trer l’essence de la nature divine en abjurant toute forme d’\u00e9gocentrisme<\/p>\n\n\n\n Le Bouddha est venu pour apporter un chemin concret aux hommes afin<\/p>\n\n\n\n qu’ils puissent d\u00e9passer leurs limites et se lib\u00e9rer des liens de ce monde. Il n’\u00e9tait pas en contradiction avec les V\u00e9das, mais il a donn\u00e9 des moyens pour atteindre le but.<\/p>\n\n\n\n Sa vie t\u00e9moigne de la possibilit\u00e9 de parcourir le chemin de la d\u00e9livrance.Comme le Christ J\u00e9sus qui ‘a pas aboli la loi mosaique de l’Ancien testament mais dont l’impulsion aide l’homme \u00e0 se lib\u00e9rer de la loi en l’accomplissant .<\/p>\n\n\n\n 700 ans plus tard, Shankara enseigne l’Advaita-V\u00e9danta, la non-dualit\u00e9, Brahman et Atman ne sont plus s\u00e9par\u00e9s; cette exp\u00e9rience est au del\u00e0 du penser ordinaire. Dans les Upanishads et dans la Bagavad -gita ,nous rencontrons des personnages qui atteignent une limite et sont en quete de v\u00e9rit\u00e9 et de guides. de telles situations surgissent des questions auxquelles la raison et la logique ne peuvent r\u00e9pondre :<\/p>\n\n\n\n _Quelles sont les causes de la souffrance? Comment la vaincre?<\/p>\n\n\n\n _Qui est Dieu?<\/p>\n\n\n\n _Qu’y a-t-il apr\u00e8s la mort? etc….<\/p>\n\n\n\n La r\u00e9ponse se trouve dans un discernement sup\u00e9rieur, la connaissance de Brahman qui est \u00ab\u00a0Tout en tout\u00a0\u00bb.L’Advaita-V\u00e9danta est libre de dogmes, ne connait aucune fronti\u00e8res de races de confessions ,de cultures .Ce chemin exige une prise de conscience permanente ,du courage ,de la constance et l’extinction des d\u00e9sirs \u00e9goistes .Son but est la d\u00e9livrance en cette vie par le savoir ;et Shankara dit \u201eQuand le soleil de la connaissance spirituelle se l\u00e8ve dans le ciel du coeur ,il chasse les t\u00e9n\u00e8bres ,il p\u00e9n\u00e8tre tout ,embrase tout et illumine tout .\u201c<\/p>\n\n\n\n Shankaracharya signifie, \u201cCelui qui porte la Parole \u201e .Shankara rejette toute forme de culte car aucune ne lib\u00e8re du monde des sens .Celui qui veut <\/p>\n\n\n\n – 6 –<\/p>\n\n\n\n atteindre au Supreme, doit p\u00e9n\u00e8trer l’essence de la nature divine, abjurant ainsi toute forme d\u2019\u00e9gocentrisme. ().Nous ne parlerons pas ici du Bouddha car son enseignement bien que parti de l’ Inde ,rayonna sur toute l’ Asie puis sur le monde et ceci exigerait un expos\u00e9 \u00e0 part .<\/p>\n\n\n\n Shankara enseigne l’Advaita Vedanta, la non dualit\u00e9, une exp\u00e9rience au del\u00e0 du penser, par la m\u00e9ditation o\u00f9 le m\u00e9ditant devient voyant.Dans les Upanishads et \u00e9galement dans la Bagavad-gita, nous rencontrons des personnages qui atteignent une limite et sont en qu\u00eate de v\u00e9rit\u00e9 et de guide,et pour ainsi dire d’une nouvelle conscience, car la raison et la logique ne peuvent calmer leurs tourments. Pourquoi la souffrance, comment la vaincre? Qui est Dieu? Qu’y a -t-il apr\u00e9s la mort?….La r\u00e9ponse \u00e1 de telles questions se trouve dans un discernement sup\u00e9rieur, la connaissance de Brahman qui est transcendant, au del\u00e0 de tout.Ainsi Arjuna pris de peur avant la bataille, accepte cependant le devoir qui lui incombe, apr\u00e8s que Shri Krishna lui ai r\u00e9v\u00e9l\u00e9 sa nature divine, ainsi que la nature orignelle.Celui qui aspire \u00e0 une telle connaissance peut faire l exp\u00e9rience du divin en lui: Brahman et Atman ne sont plus s\u00e9par\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n \u201eTout est UN\u201c, prof\u00e8re l’Advaita V\u00e9danta qui est libre de dogme, ne connait aucune fronti\u00e8res de races, de confessions, de cultures.Ce chemin exige une prise de conscience permanente, l’extinction des d\u00e9sirs \u00e9goistes,du courage et de la constance.<\/p>\n\n\n\n On ne saurait parler de la spiritualit\u00e9 indienne sans \u00e9voquer le Yoga o\u00f9 plutot les yogas. Yoga est un concept issu du sanscrit, qui d\u00e9signe \u00e0 l’origine le joug qui lie les animaux de trait :les pulsions et les sens doivent comme des animaux sauvages, etre attel\u00e9s \u00e0 la charrette de l’esprit, afin de permettre le perfectionnement de l’homme, la r\u00e9\u00e9dification de sa v\u00e9ritable identit\u00e9 :Sat cit ananda :pur etre, pure connaissance, pure b\u00e9atitude.<\/p>\n\n\n\n L’aspirant a le choix suivant ses aptitudes entre diff\u00e9rents yogas qui se<\/p>\n\n\n\n retrouvent, dans leur but commun qui est la communion avec le SOI.<\/p>\n\n\n\n Ainsi la voie de la d\u00e9votion c’est bakthi yoga,celle des oeuvres karma yoga, le yoga de la connaissance, jnana yoga,et le raja yoga ,le yoga royal de la sagesse lib\u00e9ratrice.Tous les yogas ont ceci en commun qu’ils ne sont pas \u00e0 proprement parler des enseignements mais des m\u00e9thodes, donn\u00e9es par des maitres qui les ont exp\u00e9riment\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n Le texte fondateur en la mati\u00e8re, c\u2019est les Aphorismes de Patanjali.<\/p>\n\n\n\n Il y a quelques 2 milles ans Patanjali sentant que la p\u00e9riode de haute civilisation \u00e0 laquelle il avait puis\u00e9 touchait \u00e0 sa fin, r\u00e9solut de sauver de l’oubli, les tr\u00e9sors qu’il consid\u00e9rait comme les plus importants. Aussi composa -t-il 3 ouvrages qui parvinrent jusqu’\u00e0 nous: un manuel de chirurgie, une grammaire sanscrite, et les aphorismes sur le Raja yoga.Il d\u00e9crit les<\/p>\n\n\n\n – 7 –<\/p>\n\n\n\n exercices et id\u00e9aux qui m\u00e8nent au samadhi, \u00e9tape ultime, b\u00e9atitude totale et union avec le divin.Par exemple yama, notion d’ordre universel comprend ahimsa, non-violence, satya non-mensonge, asteya ne pas voler, bramacharya, continence par rapport au monde, aparigraha, non s\u00e9dentarit\u00e9.Le raja yoga , inspir\u00e9 par Patanjali, se nomme ainsi, signifiant que l’homme doit etre le roi de son monde int\u00e9rieur, ses sujets \u00e9tant les sens, les pens\u00e9es, les d\u00e9sirs, les peurs, tous ces aspects qui doivent etre connus et domin\u00e9s pour ne pas entraver notre lib\u00e9ration.<\/p>\n\n\n\n Depuis tous les auteurs qui pratiqu\u00e8rent et enseign\u00e8rentl le yoga, \u00e9tudi\u00e8rent ces aphorismes.Un des plus connu fut Vivekananda. Vivekananda f\u00fbt un \u00e9l\u00e8ve de Ramakrishna, un bakta ou adorateur qui se livra totalement au divin, v\u00e9n\u00e9r\u00e9 par les hindoux comme un mahatma, une grande \u00e2me, ce sage avait parcouru de nombreuses voies dans sa soif d’absolu, se vouant \u00e0 diverses divinit\u00e9s :Rama,Krishna, Kali, pratiquant diverses religions, l’hindouisme, le soufisme, le christianisme.Il voyait en J\u00e9sus une incarnation divine.Cet humaniste pensait que toutes les religions sont des moyens de parvenir \u00e0 Dieu.Son \u00e9l\u00e8ve Vivekananda r\u00e9v\u00e9la son message, il eut le m\u00e9rite de l’adapter et de le mettre \u00e0 la port\u00e9e des occidentaux au Congr\u00e8s des religions du monde qui se tint \u00e0 Chicago en 1893;\u00e0 la suite duquel de nombreux centres v\u00e9dantistes s’ouvrirent aux USA et en Europe.Il disait souvent \u00e0 ses auditeurs \u201eVous \u00eates des dieux\u201c, il souhaitait l’av\u00e8nement d’un homme nouveau , universel qui synth\u00e9tiserait les voies des diff\u00e9rents yogas. Vivekananda consid\u00e9rait les religions, inclus l’hindouisme comme des \u201ejardins d’enfants\u201c desquelles l’homme moderne doit s`\u00e9manciper.<\/p>\n\n\n\n La fin du 19i\u00e8me si\u00e8cle marque le d\u00e9but d’un engouement pour les enseignements de l’Inde.La pens\u00e9e th\u00e9osophique en fut profond\u00e9ment influenc\u00e9e. Les fondateurs de ce mouvment eurent le m\u00e9rite de retrouver, de traduire, de mettre \u00e0 la port\u00e9e des occidentaux des textes qui joignent \u00e0 la po\u00e9sie une profonde spiritualit\u00e9. Ainsi \u201ela Voix du Silence\u201c traduit du Livre des<\/p>\n\n\n\n Pr\u00e9ceptes d’Or par H. P, Blavatski.<\/p>\n\n\n\n Les th\u00e9osophes rencontr\u00e8rent et \u00e9duqu\u00e8rent Krishnamurti qui les quitta pour guider de nombreux chercheurs hors des sentiers battus.<\/p>\n\n\n\n C.G. Jung dans sa Psychologie Analytique s’est inspir\u00e9 du Samkhya d\u00e9crit plus haut pour d\u00e9finir le centre de l’etre, il dit que:\u201cla psychologie pr\u00e9-moderne de l’hindouisme,commenc\u00e9e par Patanjali en passant par shankara jusqu’\u00e0 Ramana Maharshi, est un sujet complexe,dont les buts sont purement spirituels, ceci prouvant que dans l’hindouisme psychologie et religion vont de pair.\u201cfin de citation.<\/p>\n\n\n\n D’innombrables centres et \u00e9coles de yoga s’ouvrirent, un besoin immense de retour aux sources se fit sentir, m\u00eame si souvent malheureusement, cet<\/p>\n\n\n\n attrait n’\u00e9tant pas \u00e9clair\u00e9 par le discernement, la qu\u00eate de sens risquait de perdre sur certains \u201echemins de Katmandou.\u201c…..<\/p>\n\n\n\n Ce n’\u00e9tait pas pour rien si dans les ann\u00e9es 60, beaucoup de jeunes \u00e9coeur\u00e9s du manque de perspectives, \u00e9touffants dans le miracle \u00e9conomique des\u201c 30 Glorieuses,\u201cse mirent en route pour rechercher une autre vie, la vie vraie, m\u00eame si la plupart du temps ce fut une impasse, l’impulsion \u00e9tait l\u00e0. L’\u00e9lan du coeur, le d\u00e9sir d’une rencontre avec l’autre, celui que la soci\u00e9t\u00e9 de consommation n’a pas encore endommag\u00e9.<\/p>\n\n\n\n C’est dans la jeunesse que l’appel vers le tout Autre se fait le plus pressant, or nous cherchons souvent bien loin ce qui se trouve \u00e0 port\u00e9e de main.M\u00eame si l’Inde nous offre les beaux fruits de son savoir,une nouvelle impulsion est n\u00e9cessaire \u00e0 chaque \u00e9poque pour offrir \u00e1 l’humanit\u00e9 une chance de salut.<\/p>\n\n\n\n Le chercheur moderne doit disposer non seulement d’un enseignement mais aussi d’un foyer, d’ un champs de force, pour soutenir et prot\u00e9ger son \u00e2me en devenir. Le mouvement gnostique actuel est fond\u00e9 sur les spiritualit\u00e9s ant\u00e9rieures et s’inscrit dans leur continuit\u00e9, comme le nouveau maillon d \u00fane chaine.Le joyau du discernement est la source spirituelle dans le coeur de l’homme.Lorsqu’Atman s’\u00e9veille et parle, surgit la perfection de l’\u00c9ternel, de Brahman.<\/p>\n\n\n\n La m\u00e9thode est simple \u00e0 \u00e9noncer,plus ardue \u00e0 r\u00e9aliser, elle consiste en 5 points: compr\u00e9hension, d\u00e9sir du salut,redition de soi, nouveau comportement, entr\u00e9e dans la vie nouvelle.Ces 5 points peuvent corespondrent aux 5 yogas: jnana, bakti, karma, hatha et raja yoga, qui eux m\u00eames corespondent aux 5 aspects de l’\u00e2me: le sang, le fluide hormonal, le fluide nerveux, le feu du serpent,le feu de la consience.<\/p>\n\n\n\n Ce chemin nous m\u00e8ne \u00e1 la source de toutes choses, \u00e0 l’Essence pure qui est l’Amour, par lequel nous pouvons joindre nos mains sur la poitrine pour le<\/p>\n\n\n\n\n