On a toujours oppos\u00e9 le Bouddhisme, une philosophie donnant la primaut\u00e9 \u00e0 la raison, aux religions r\u00e9v\u00e9l\u00e9es comme le Christianisme. Certains auteurs consid\u00e8rent le Bouddhisme comme ath\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n
Ils invoquent \u00e0 l’appui de leur fa\u00e7on de voir le fait que le terme \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb ne se trouve jamais mentionn\u00e9 dans les textes Bouddhiques.<\/p>\n\n\n\n
Mais le Bouddhisme, le Ch’an et le Zen sont au-del\u00e0 des cat\u00e9gories d’ath\u00e9isme et de Th\u00e9isme. Si le terme \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb n’appara\u00eet jamais dans les textes, on y trouve des expressions comme la \u00ab\u00a0Pure Essence\u00a0\u00bb, la \u00ab\u00a0Base du Monde\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0Mental Cosmique\u00a0\u00bb ou le \u00ab\u00a0Corps du Bouddha\u00a0\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Les Eveill\u00e9s consid\u00e8rent que le Dieu dont parlent les Occidentaux n’est, dans la religion exot\u00e9rique, qu’une projection mentale de leur propre esprit portant les empreintes des limitations de celui-ci. Cet anthropomorphisme leur para\u00eet simpliste. Pour le Zen, penser Dieu c’est nier Dieu. Ce faisant, il ne nie pas l’existence du Divin. Il attire simplement notre attention sur le fait que la pens\u00e9e est incapable de nous repr\u00e9senter la R\u00e9alit\u00e9 Supr\u00eame. De ce fait, tout travail mental, loin de nous aider, risque au contraire de nous \u00e9loigner du but que nous souhaitons atteindre.<\/p>\n\n\n\n
Platon nous enseignait qu’\u00e0 chaque besogne doivent correspondre des outils ad\u00e9quats. Le domaine du R\u00e9el ou Mental Cosmique est d’une subtilit\u00e9 telle que la pens\u00e9e est un outil trop lourd pour pouvoir s’y exercer ad\u00e9quatement.<\/p>\n\n\n\n
Si le Bouddhisme parle peu d’un Dieu semblable \u00e0 celui du Catholicisme, il se pr\u00e9occupe cependant de nous d\u00e9livrer des r\u00eaves de l’ignorance et de l’illusion qui nous privent de l’acc\u00e8s au Divin. Le Mental Cosmique du Zen est le centre vers lequel tendent tous les efforts (ou les non-efforts) de ceux qui suivent cette voie.<\/p>\n\n\n\n
Le Bouddhisme, le Ch’an et le Zen sont profond\u00e9ment impr\u00e9gn\u00e9s de la notion d’unit\u00e9 d’une essence divine. Cette essence forme la r\u00e9alit\u00e9 cach\u00e9e des \u00eatres et des choses. Sa perception implique le d\u00e9passement de nos valeurs habituelles.<\/p>\n\n\n\n
Dans cette optique, la R\u00e9alit\u00e9 n’est pas une chose dont on discute. Elle doit se vivre. Elle se vit d\u00e8s l’instant o\u00f9 l’esprit se d\u00e9livre de ses valeurs anciennes, de ses attachements, de ses identifications.<\/p>\n\n\n\n
Le Divin n’est pas distinct de nous. Nous le sommes mais ne le savons pas. Ainsi qu’il est dit dans la Bible: \u00ab\u00a0Nous avons des yeux mais ne voyons pas\u00a0\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n Le fait de d\u00e9clarer que \u00ab\u00a0nous sommes le Divin\u00a0\u00bb ne comporte aucun caract\u00e8re exclusif ou limitatif. Nous le sommes au m\u00eame titre que le sont les pav\u00e9s et la branche morte que nous foulons au pied (\u00e9pisode de J\u00e9sus et le cadavre de chien).<\/p>\n\n\n\n Ma\u00eetre Eckhart<\/strong> \u00e9voque un climat s’approchant du Zen :<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0C’est dans la mesure o\u00f9 l’homme se conna\u00eet lui-m\u00eame qu’il parvient \u00e0 conna\u00eetre Dieu. O\u00f9 je suis, l\u00e0 est Dieu, cela est la pure v\u00e9rit\u00e9. L’homme est en v\u00e9rit\u00e9 Dieu et Dieu est en v\u00e9rit\u00e9 l’homme.<\/em><\/p>\n\n\n\n L’Ame (apr\u00e8s sa d\u00e9livrance) a perdu son nom dans l’unit\u00e9 de l’essence divine, c’est pourquoi l\u00e0, elle ne s’appelle plus Ame, son nom est Essence incommensurable\u00a0\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n Si par religion nous entendons un ensemble de dogmes impos\u00e9s et de rites accomplis, les formes \u00e9lev\u00e9es du Bouddhisme, le Ch’an et le Zen ne sont pas des religions au sens de l’exot\u00e9risme occidental.<\/p>\n\n\n\n Si par religion nous entendons un enseignement visant \u00e0 d\u00e9passer les apparences du monde sensible et l’\u00e9go\u00efsme en nous lib\u00e9rant de l’ignorance et de l’attachement, alors on peut parler de religion car cette lib\u00e9ration permet en effet d’\u00eatre reli\u00e9 au Principe Supr\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Il existe des formes inf\u00e9rieures du Bouddhisme (comme l’Amidisme) qui sont conformes au sens occidental exot\u00e9rique du mot religion. Le Ch’an et le Zen sont eux profond\u00e9ment religieux au sens de \u00ab\u00a0religare\u00a0\u00bb, r\u00e9unir, lier \u00e0 nouveau. L’homme religieux tente de d\u00e9couvrir le lien secret qui l’unit \u00e0 la pr\u00e9sence divine qui demeure en lui-m\u00eame et en toutes choses.<\/p>\n\n\n\n En fait, les caract\u00e9ristiques du Bouddhisme, du Ch’an et du Zen peuvent s’appliquer au Christianisme \u00e9sot\u00e9rique:<\/p>\n\n\n\n -Absence de dogmatisme, apprentissage de la libert\u00e9.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Il n’y a pas d’interm\u00e9diaire entre nous et la V\u00e9rit\u00e9 qui se trouve dans notre c\u0153ur. Les Ma\u00eetres se bornent \u00e0 montrer la route, \u00e0 t\u00e9moigner d’un chemin v\u00e9cu; mais le disciple doit parcourir les \u00e9tapes par lui-m\u00eame, par ses propres efforts, par sa propre lucidit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n – Les notions de P\u00e9ch\u00e9 Originel et de r\u00e9mission des p\u00e9ch\u00e9s<\/strong> par le sacrifice de J\u00e9sus-Christ et la confession sont \u00e9trang\u00e8res au Bouddhisme comme au Christianisme v\u00e9ritable. Chaque \u00eatre humain est responsable de ses mis\u00e8res et de ses joies. Lui seul peut d\u00e9faire les liens qui l’attachent \u00e0 la roue des incarnations.<\/p>\n\n\n\n – Danger de la philosophie au sens de sp\u00e9culation intellectuelle.<\/strong> Si le Bouddhisme utilise la pens\u00e9e, c’est pour faire comprendre qu’elle doit \u00eatre d\u00e9pass\u00e9e. Un Ma\u00eetre Zen d\u00e9clarait qu’il faut beaucoup parler avant d’atteindre le vrai silence.<\/em><\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Si tu peux garder le silence dans ton vouloir et tes sens, tu entendras les paroles de Dieu, inexprimables. Dieu lui-m\u00eame entendra et verra par toi\u00a0\u00bb. <\/em>Ma\u00eetre Eckhart<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n – Connaissance de soi<\/strong>, des \u00ab\u00a0forces d’habitude\u00a0\u00bb qui asservissent le mental.<\/p>\n\n\n\n – Existence d’une R\u00e9alit\u00e9 sup\u00e9rieure source de toutes choses,<\/strong> existant en chaque \u00eatre et chaque chose, que l’on appelle Mental Cosmique, Nature de Bouddha ou Dieu. L’illusion o\u00f9 nous plonge notre Moi nous a coup\u00e9s de la V\u00e9rit\u00e9 et nous devons la lib\u00e9rer \u00e0 nouveau en nous.<\/p>\n\n\n\n – La Trinit\u00e9 \u00ab\u00a0Dieu Fils Saint Esprit<\/strong>\u00a0\u00bb se retrouve dans le triple corps du Bouddha:<\/p>\n\n\n\n Dharmakaya<\/strong> l’Essence<\/p>\n\n\n\n Samboghakaya<\/strong> la Potentialit\u00e9<\/p>\n\n\n\n Nirmanakaya<\/strong> la Manifestation<\/p>\n\n\n\n La trinit\u00e9 \u00ab\u00a0Esprit Ame Corps<\/strong>\u00a0\u00bb s’appelle dans le Bouddhisme: Esprit, Psychisme et Mati\u00e8re.<\/strong><\/p>\n\n\n\n – La mort la plus importante se situe sur le plan \u00ab\u00a0psychologique\u00a0\u00bb.<\/strong> Elle n’est pas une d\u00e9faite mais une victoire. Nous sommes alors la vie qui est au-del\u00e0 de la naissance et de la mort.<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Personne n’est riche de Dieu qui n’est compl\u00e8tement mort \u00e0 soi-m\u00eame<\/em>\u00ab\u00a0. Ma\u00eetre Eckhart<\/p>\n\n\n\n – La r\u00e9incarnation<\/strong>: Chaque existence se traduit par un ensemble d’exp\u00e9riences qui se r\u00e9sume sous la forme d’un faisceau de tendances, le Karma. Apr\u00e8s la mort physique et la d\u00e9sint\u00e9gration des \u00e9l\u00e9ments psychiques inf\u00e9rieurs, les couches les plus profondes de notre structure, form\u00e9es par une \u00e9nergie subtile, conservent les empreintes de ce bilan psychique. C’est de celui-ci que d\u00e9pend le choix de la nouvelle incarnation.<\/p>\n\n\n\n Mais le Bouddha accordait une importance secondaire \u00e0 la r\u00e9incarnation, puisque son but \u00e9tait d’en lib\u00e9rer les hommes.<\/p>\n\n\n\n La codification et la syst\u00e9matisation rigide des enseignements d’un envoy\u00e9 n’ont jamais \u00e9t\u00e9 faites par lui-m\u00eame mais par ses disciples. La peur, la recherche d’une s\u00e9curit\u00e9 facile, l’inertie mentale et le culte de l’autorit\u00e9 sont les facteurs dominants de la d\u00e9ification progressive du Ma\u00eetre. Mais l’essence reste toujours la m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Ce qui tient lieu de \u00ab\u00a0R\u00e9alit\u00e9 Divine\u00a0\u00bb chez les occidentaux est d\u00e9sign\u00e9 par \u00ab\u00a0Mental Cosmique<\/strong>\u00a0\u00bb dans le Zen, par \u00ab\u00a0Non-r\u00e9alit\u00e9<\/strong>\u00a0\u00bb dans le Ch’an, par \u00ab\u00a0 Tao<\/strong>\u00ab\u00a0, \u00ab\u00a0Cela’, chez Lao Tzu.<\/p>\n\n\n\n La couleur de l’enseignement peut varier mais le message apport\u00e9 reste le m\u00eame: Le royaume du monde ph\u00e9nom\u00e9nal est le Mental<\/p>\n\n\n\n Cosmique, la R\u00e9alit\u00e9 Divine saisie dans une perception erron\u00e9e. L’homme doit s’\u00e9veiller de son sommeil de mort afin de retrouver l’usage de ses sens et r\u00e9int\u00e9grer la Patrie Perdue, l’\u00e9tat divin.<\/p>\n\n\n\n CITATIONS<\/u><\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0De nos jours, les gens ne cherchent plus qu’\u00e0 s’empiffrer de connaissances et de d\u00e9ductions, accordant leur confiance aux explications \u00e9crites et ils appellent cela la pratique.\u00a0\u00bb <\/p>\n\n\n\n Huang Po<\/strong> ( – 850)<\/p>\n\n\n\n Le Zen qualifie toutes les m\u00e9thodes pour parvenir au Tao de \u00ab\u00a0Jambes de Serpent<\/em>\u00ab\u00a0, c’est \u00e0 dire de servitudes parfaitement superflues.<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Si la v\u00e9rit\u00e9 est d\u00e9j\u00e0 manifeste, \u00e0 quoi bon m\u00e9diter? Et si elle est cach\u00e9e, on ne fait que mesurer l’obscurit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Mantras et tantras, m\u00e9ditation et concentration, ce sont des sources d’erreur. Ne vous corrompez pas dans la pens\u00e9e contemplative qui est pure d’elle-m\u00eame, mais restez dans le bonheur de vous-m\u00eame et cessez ces tourments.<\/p>\n\n\n\n Quoique vous voyiez, c’est cela; devant, derri\u00e8re, dans les dix directions, aujourd’hui m\u00eame, laissez votre Ma\u00eetre abolir l’erreur!<\/p>\n\n\n\n La nature du ciel est primitivement claire, mais \u00e0 force de contempler, la vue s’obscurcit.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n Saraha<\/strong> Ouvrage Tantrique du l0\u00e8me si\u00e8cle<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Les pens\u00e9es vont et viennent d’elles-m\u00eames car, par la pratique de la Sagesse, il n’y a pas d’inhibition.<\/p>\n\n\n\n C’est la lib\u00e9ration naturelle (le Samadhi de Prajna<\/em>).<\/p>\n\n\n\n Telle est la pratique de la non-pens\u00e9e (Wu-nien). Mais si vous ne pensez \u00e0 rien du tout, et si vous commandez \u00e0 vos pens\u00e9es de cesser imm\u00e9diatement, vous vous encha\u00eenez alors par une m\u00e9thode et une vue stupides.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Se concentrer sur l’esprit et le contempler jusqu’\u00e0 ce qu’il ait atteint la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 est une maladie et non Dhy\u00e2na. Discipliner son corps en restant assis pendant longtemps, quel int\u00e9r\u00eat cela a-t-il pour parvenir au Dharma? Si vous commencez \u00e0 concentrer l’esprit sur le calme, vous n’aboutirez qu’\u00e0 un calme factice.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n