{"id":200,"date":"2024-05-16T17:48:30","date_gmt":"2024-05-16T15:48:30","guid":{"rendered":"https:\/\/la-rose-universelle.fr\/?p=200"},"modified":"2024-05-16T17:48:30","modified_gmt":"2024-05-16T15:48:30","slug":"le-yi-king-le-livre-des-transformations","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/la-spiritualite-universelle.fr\/?p=200","title":{"rendered":"\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Le Yi-King, Le livre des transformations"},"content":{"rendered":"\n

 \u00ab Lorsque l\u2019esprit est au repos, il \u00e9tincelle. Lorsque l\u2019esprit ne s\u2019arr\u00eate pas, il s\u2019\u00e9gare.<\/em><\/p>\n\n\n\n

L\u2019esprit \u00e9tincelant est l\u2019esprit du Tao. L\u2019esprit errant est l\u2019esprit humain. L\u2019esprit du Tao toutefois se tient dans l\u2019esprit humain et vice-versa.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Si l\u2019on maintient toujours l\u2019esprit \u00e9tincelant, l\u2019esprit errant ne s\u2019agite pas.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00ab L\u2019illumination de l\u2019esprit ne saurait \u00eatre le fruit d\u2019un projet \u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

C\u2019est dans cette ouverture de conscience que nous souhaiterions aborder l\u2019enseignement du Yi-King. Ce livre, appel\u00e9 aussi \u00ab Le Livre des Transformations \u00bb ou des mutations, est un monument <\/strong>de la pens\u00e9e chinoise. Vieux de 3000 ans, il a donn\u00e9 naissance aux deux branches de la philosophie chinoise, le Confucianisme et le Tao\u00efsme qui ont fond\u00e9 cette civilisation.<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9put\u00e9 pour \u00eatre un ouvrage de principes fondamentaux, il fut connu en Occident gr\u00e2ce \u00e0 un missionnaire chr\u00e9tien, parti en Chine, qui envoya une lettre au math\u00e9maticien et philosophe allemand Leibniz. C\u2019est \u00e0 partir du Yi-King que Leibniz \u00e9labora sa th\u00e9orie des monades.<\/p>\n\n\n\n

Comme beaucoup de textes sacr\u00e9s, et l\u2019on pense ici tout particuli\u00e8rement \u00e0 la Bible, le texte du Yi-King a subi de nombreuses d\u00e9formations<\/strong>, a fait l\u2019objet d\u2019interpr\u00e9tations sp\u00e9culatives, l\u2019entourant d\u2019une aura de myst\u00e8re, d\u2019une profondeur totalement incompr\u00e9hensible.<\/p>\n\n\n\n

Certes, il peut \u00eatre tentant de vouloir enserrer l\u2019esprit du Yi-King, sous une forme intellectualis\u00e9e, <\/strong>au moyen de concepts et de d\u00e9monstrations. Mais l\u2019on doit ici rapporter lamise en garde du philosophe Carl Gustav Jung, qui estime, que \u00ab l\u2019intellect est un ennemi de<\/em>l\u2019\u00e2me lorsqu\u2019il veut capter l\u2019h\u00e9ritage de l\u2019esprit, ce dont il n\u2019est pas capable, car l\u2019esprit est<\/em>sup\u00e9rieur \u00e0 l\u2019intellect puisqu\u2019il comprend non seulement l\u2019esprit mais aussi le c\u0153ur. Il<\/em> constitue une direction et un principe vital qui aspire \u00e0 des hauteurs lumineuses, surhumaines \u00bb <\/em>(Commentaire sur le Myst\u00e8re de la fleur d\u2019or, p. 24).<\/p>\n\n\n\n

Le Yi-King tente de faire saisir directement le principe des mouvements, des situations rencontr\u00e9es. Il ne mobilise pas l\u2019intellect, la raison cart\u00e9sienne et sa capacit\u00e9 d\u2019analyse, de classement, de comparaison et de jugement.<\/p>\n\n\n\n

Il oblige les hommes, et tout particuli\u00e8rement les occidentaux modernes qui ont aiguis\u00e9 leurs facult\u00e9s intellectuelles, \u00e0 renoncer \u00e0 leur mental discriminant. Alors que la science est analytique, car elle isole le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e9tudi\u00e9 de son contexte, la pens\u00e9e orientale est synth\u00e9tique : elle apprend \u00e0 tout embrasser d\u2019un seul coup d\u2019\u0153il et \u00e0 lire les rapports.<\/p>\n\n\n\n

La compr\u00e9hension profonde du message du yi-King suppose donc un \u00e9veil particulier de la conscience<\/strong>, une intelligence du c\u0153ur, une mise en retrait des conditionnements mentaux ou,pour parler dans un langage propre au yi-King, des multiples petits yins qui encapsulent la r\u00e9v\u00e9lation du grand Yang<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019hexagramme n\u00b0 59 intitul\u00e9 \u00ab la dispersion \u00bb traduit bien cette approche :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Quand le yang et le yin, l\u2019essence et la sensibilit\u00e9 perdent leur \u00e9quilibre, l\u2019esprit du Tao s\u2019obscurcit, et le mental surgit, l\u2019\u00e9nergie saine s\u2019affaiblit et l\u2019\u00e9nergie aberrante se d\u00e9veloppe \u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Cet ouvrage met \u00e0 la disposition des hommes et des femmes d\u2019aujourd\u2019hui un enseignement vivant, une voie spirituelle actuelle, qui peut \u00eatre comprise et suivie par tous ceux qui se relient int\u00e9rieurement \u00e0 sa source. Il leur permet ainsi d\u2019identifier ce qui les s\u00e9pare de Tao, du Divin, de Dieu, de la Lumi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n

Avec la gnose herm\u00e9tique, le Christianisme des origines, de la Kabbale, du Soufisme, du Catharisme, etc.., le Tao\u00efsme est un enseignement qui transmet la Connaissance Originelle o\u00f9 puis\u00e8rent les sciences, les arts mystiques, psychologiques, m\u00e9dicaux et technologiques de la culture chinoise.<\/p>\n\n\n\n

Mais comme tout enseignement, il d\u00e9g\u00e9n\u00e9ra, perdit son unit\u00e9 premi\u00e8re<\/strong>, et se fragmenta en plusieurs dizaines d\u2019\u00e9coles au cours du temps.<\/p>\n\n\n\n

La \u00ab Voie \u00bb, appel\u00e9e Tao en chinois, repr\u00e9sente un principe \u00e9ternel. Gr\u00e2ce \u00e0 cette \u00ab Voie \u00bb, des m\u00e9thodes furent con\u00e7ues pour conduire \u00e0 l\u2019accomplissement de la destin\u00e9e humaine et de celle de la Nature. Le Yi-King est le support de cette recherche.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Yi \u00bb signifie \u00ab changement en accord avec le temps \u00bb, de fa\u00e7on \u00e0 suivre Tao.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

I. Rep\u00e8res historiques et culturels<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le Yi-king fait partie de l\u2019enseignement tao\u00efste, dont les origines remontent \u00e0 Lao Tseu.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L\u2019origine et la composition de ce livre sont sujettes \u00e0 controverse.<\/p>\n\n\n\n

Mais traditionnellement, le Yi-King a \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9 au cours de plusieurs p\u00e9riodes et est attribu\u00e9 \u00e0 4 auteurs principaux :<\/p>\n\n\n\n

– Fou Si, chef de clan, 3000 ans av. JC : il est une figure mythique, le repr\u00e9sentant de l\u2019\u00e8re de la chasse et de la p\u00eache.<\/p>\n\n\n\n

– Le roi Wen, dirigeant du 11\u00e8me si\u00e8cle av. JC : il est un anc\u00eatre de la dynastie Tch\u00e9ou.<\/p>\n\n\n\n

La collection des 64 hexagrammes proviendrait de cette \u00e9poque.<\/p>\n\n\n\n

– Le Duc de Tch\u00e9ou, fils du roi Wen : c\u2019est le Duc de Tch\u00e9ou qui aurait ajout\u00e9 des commentaires aux 64 hexagrammes.<\/p>\n\n\n\n

– Et Confucius, 6\u00e8me et 5\u00e8me si\u00e8cle av. JC. Confucius s\u2019est beaucoup appuy\u00e9 sur le Yi-King. Il se consacra \u00e0 sa lecture assidue dans son grand \u00e2ge et le<\/p>\n\n\n\n

Yi-King fut pour lui un livre de m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n

La pr\u00e9occupation majeure de Confucius et de l\u2019\u00e9cole confuc\u00e9enne est d\u2019\u00e9duquer l\u2019homme afin qu\u2019il devienne un membre vertueux de la soci\u00e9t\u00e9. <\/strong>C\u2019est le Tao des Sages. Confucius avoulu cr\u00e9er \u00ab l\u2019homme de bien \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Pour lui, l\u2019homme a une mission sacr\u00e9e : celle d\u2019affirmer et d\u2019\u00e9lever toujours plus haut sa propre humanit\u00e9. Confucius a puis\u00e9 aux sources de la pens\u00e9e tao\u00efste traditionnelle pour \u00e9tablir une culture, qui deviendra une culture mill\u00e9naire. Il d\u00e9clare \u00e0 qui veut l\u2019entendre : \u00ab Je<\/em> transmets l\u2019enseignement des anciens sans rien cr\u00e9er de nouveau, car il me semble digne de<\/em> foi et d\u2019adh\u00e9sion <\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9cole de la Compl\u00e8te R\u00e9alit\u00e9 <\/strong>s\u2019inscrit dans une d\u00e9marche tr\u00e8s diff\u00e9rente. Apparu au 10\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle apr\u00e8s JC, ce mouvement spirituel eut pour objectif de restaurer les enseignements tao\u00efstes primitifs relatifs \u00e0 l\u2019\u00e9l\u00e9vation de la conscience, c\u2019est \u00e0 dire le d\u00e9veloppement des \u00e9l\u00e9ments spirituels, sociaux et physiques de la vie humaine.<\/p>\n\n\n\n

Cette \u00e9cole se relie aux enseignements de Lao Tseu. Elle se r\u00e9clame du \u00ab Tao des immortels \u00bb. <\/em><\/strong>Le yi-King n\u2019est pas utilis\u00e9 par elle pour am\u00e9liorer l\u2019homme mais pour leconduire dans sa patrie originelle. Tao est une Voie qui n\u2019est pas destin\u00e9e \u00e0 d\u00e9velopper l\u2019\u00eatrehumain dans son aspect naturel mais \u00e0 lui rappeler sa mission essentielle qui est de fairegrandir sa parcelle divine.<\/p>\n\n\n\n

Bien que l\u2019interpr\u00e9tation la plus c\u00e9l\u00e8bre du yi-King soit la version que nous a l\u00e9gu\u00e9 Richard Wilhelm, ami de K. Gustav Jung, nous avons choisi de nous appuyer principalement sur une traduction et un commentaire du Yi-King \u00e9labor\u00e9 par un adepte de l\u2019\u00c9cole de la compl\u00e8te r\u00e9alit\u00e9, Liou Li-Ming<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

D\u00e8s que nous \u00e9voquerons un hexagramme particulier du Yi-King, nous<\/p>\n\n\n\n

nous r\u00e9f\u00e9rerons donc \u00e0 ses explications.<\/p>\n\n\n\n

Ce commentaire fut \u00e9crit en 1796. Liou Li-Ming fut reconnu en son temps comme \u00ab homme libre \u00bb, comme \u00ab celui qui a r\u00e9alis\u00e9 l\u2019essentiel \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Il entreprit de lever le voile sur le myst\u00e8re du langage \u00e9sot\u00e9rique de l\u2019Alchimie.<\/p>\n\n\n\n

Liou Li-Ming \u00e9crivit : \u00ab le Yi-King est une m\u00e9thode d\u2019investigation des principes, une \u00e9tude des modes d\u2019accomplissement de la nature et de l\u2019obtention du sens de la vie <\/strong>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Le Tao des immortels ne vise pas \u00e0 am\u00e9liorer l\u2019homme ou la soci\u00e9t\u00e9 mais \u00e0 lui rappeler sa, mission originelle, \u00e9ternelle : \u00ab Homme : rappelle-toi que tu es le temple de Dieu ! \u00bb, dit Herm\u00e8s Trismesgiste et, avec lui, les enseignements des \u00e9coles des myst\u00e8res de tous les temps. \u00ab Connais-toi toi-m\u00eame et tu conna\u00eetras la nature et les Dieux \u00bb lit-on sur le fronton du temple de Delphes..<\/p>\n\n\n\n

Encore vivante aujourd\u2019hui, cette \u00e9cole de la Compl\u00e8te R\u00e9alit\u00e9 r\u00e9unit de nombreux adeptes, membres ordinaires de la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Le Yi-king est compos\u00e9 de 64 hexagrammes.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Un hexagramme est une figure de 6 traits pleins ou bris\u00e9s empil\u00e9s les uns sur les autres. Ces hexagrammes servent \u00e0 d\u00e9crire des \u00e9l\u00e9ments, des processus et des exp\u00e9riences visant \u00e0 d\u00e9velopper le corps et l\u2019esprit humains. Il y a<\/p>\n\n\n\n

4 hexagrammes consid\u00e9r\u00e9s comme \u00ab \u00e9ternels \u00bb, piliers inh\u00e9rents et n\u00e9cessaires \u00e0 tout instant. Les 4 hexagrammes \u00e9ternels sont :<\/p>\n\n\n\n

– le Ciel = fermet\u00e9<\/p>\n\n\n\n

– la Terre = souplesse<\/p>\n\n\n\n

– l\u2019eau = contr\u00f4le int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur des obstacles ; prise en compte des difficult\u00e9s et des dangers inh\u00e9rents \u00e0 l\u2019esprit et \u00e0 l\u2019environnement = moyen d\u2019accomplir le d\u00e9veloppement humain suivant la voie, le plan \u00e9tabli<\/p>\n\n\n\n

– le feu = l\u2019illumination, la conscience, la compr\u00e9hension n\u00e9cessaires pour guider l\u2019action.<\/p>\n\n\n\n

La totalit\u00e9 des 360 traits des 60 autres hexagrammes dits \u00ab temporels \u00bb sont associ\u00e9s m\u00e9taphoriquement aux 360 jours de l\u2019ann\u00e9e lunaire. Ainsi, les 64 hexagrammes repr\u00e9sentent la substance et la fonction du Tao <\/strong>(la substance s\u2019exprime dans la fonction).<\/p>\n\n\n\n

La divination fut un des usages les plus r\u00e9pandus du Yi-King. Les pratiques divinatoires sont connues depuis la Chine archa\u00efque. Elles aboutissent \u00e0 une d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence de son utilisation.<\/p>\n\n\n\n

Elles se font d\u2019abord par interpr\u00e9tation des craquelures r\u00e9sultant du br\u00fblage d\u2019omoplates d\u2019ovins ou de carapaces de tortues. Elles sont remplac\u00e9es plus tard par un nouveau mode de divination fond\u00e9e sur le d\u00e9compte des tiges d\u2019achill\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Comment op\u00e9rait-on avec l\u2019achill\u00e9e ? Il s\u2019agissait d\u2019interpr\u00e9ter par des traits des principes de fonctionnement. L\u2019op\u00e9ration \u00e9tait r\u00e9p\u00e9t\u00e9e 6 fois de suite. Les 6 r\u00e9sultats, au lieu d\u2019\u00eatre exprim\u00e9s par des chiffres, l\u2019\u00e9taient par des traits : un trait discontinu exprimant le yin et un trait plein qui concr\u00e9tisait le yang. La figure, appel\u00e9e hexagramme, se forme en empilant les traits les uns sur les autres en commen\u00e7ant par le bas.<\/p>\n\n\n\n

Le yi-King a pu et peut \u00eatre utilis\u00e9 comme un outil de pr\u00e9diction, un peu comme les cartes ou les runes, mais \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la pr\u00e9diction m\u00e9canique, d\u2019autres utilisations se sont d\u00e9velopp\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Le yi-King peut aussi devenir une m\u00e9thode contemplative d\u2019auto-analyse et d\u2019approche des situations, comme une sorte d\u2019aide en vue d\u2019un d\u00e9veloppement psychologique personnel harmonieux, d\u2019une meilleure connaissance psychologique de soi. Le yi-King peut enfin devenir un outil de recherche spirituelle.<\/p>\n\n\n\n

Et c\u2019est de cette fonction-l\u00e0 dont il est question principalement.<\/p>\n\n\n\n

Quelle que soit son utilisation, la r\u00e9ponse du Yi-King sera adapt\u00e9e \u00e0 l\u2019individu, \u00e0 son niveau de conscience. Si un individu interroge le yi-King dans une optique de pr\u00e9diction pure, il interpr\u00e9tera la r\u00e9ponse \u00e0 ce m\u00eame niveau. S\u2019il l\u2019utilise comme un \u00ab guide \u00bb spirituel, la vibration sous-jacente conduira \u00e0 une fonction de connaissance de soi au plan spirituel.<\/p>\n\n\n\n

Il s\u2019agit ici d\u2019une expression particuli\u00e8re de la \u00ab loi de synchronicit\u00e9 <\/strong>\u00bb mise en lumi\u00e8re par Carl. Gustav. Yung. Lorsque dans une situation donn\u00e9e, notre regard n\u2019est pas assez lucide pour en discerner le sens, nous pouvons escompter, qu\u2019en laissant se former un hexagramme, nous obtiendrons une figure qui sera comme une image radiographique du moment.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9tat de conscience de la personne, ses besoins propres, vont susciter une r\u00e9ponse particuli\u00e8re et la mobilisation d\u2019une nature d\u2019\u00e9nergie sp\u00e9cifique.<\/p>\n\n\n\n

De nombreux tao\u00efstes \u00e9minents ont abandonn\u00e9 explicitement la divination. Ainsi, un penseur \u00e9crivit : \u00ab Ceux qui font un usage avis\u00e9 du Yi-King ne pratiquent pas la divination \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Le yi-King s\u2019adresse en premier lieu \u00e0 des chercheurs spirituels, en qu\u00eate de v\u00e9rit\u00e9, \u00e0 des personnes qui souhaitent comprendre le sens de la vie et les m\u00e9canismes des transformations.<\/p>\n\n\n\n

Pr\u00e9cisons \u00e0 pr\u00e9sent quelques particularit\u00e9s du Yi-King<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le Yi-King commence par les signes d\u00e9signant le Ciel et le Terre, le pur yang et le pur yin.<\/p>\n\n\n\n

Ce sont les 2 modalit\u00e9s de la pratique du Tao<\/strong>, qui expriment, pour le premier, la voie de la fermet\u00e9 et de l\u2019\u00e9nergie cr\u00e9atrice, et pour le second, la voie de la souplesse et de la force r\u00e9ceptrice.<\/p>\n\n\n\n

Les orientaux ont d\u00e9velopp\u00e9 une pens\u00e9e globale et unifiante<\/strong>. Les forces yin et yang sont d\u00e9crites de mani\u00e8re compl\u00e9mentaire et non oppos\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Ces deux aspects yin-yang sont n\u00e9cessaires \u00e0 l\u2019expression de la manifestation : \u00e0 la terre, au ciel, aux \u00e9toiles, \u00e0 l\u2019homme, au fonctionnement des saisons, voire \u00e0 l\u2019organisation de la vie en soci\u00e9t\u00e9. Ils sont omnipr\u00e9sents et agissent en permanence.<\/p>\n\n\n\n

La force yang <\/strong>est l\u2019impulsion cr\u00e9atrice, une force qui se propage, qui se r\u00e9pand. C\u2019est l\u2019\u00e9nergie positive.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Rien n\u2019est plus grand que le ciel. C\u2019est comme tao, un flux d\u2019\u00e9nergie unitaire, qui circule contin\u00fbment et jamais ne cesse. Il n\u2019est chose qu\u2019il ne recouvre, il n\u2019est chose qui puisse le mettre en p\u00e9ril. Il repr\u00e9sente la pleine sant\u00e9 et la pleine puissance \u00bb Cette force sans trace ni apparence perceptible est d\u00e9sign\u00e9e comme la dimension humaine c\u00e9leste. Elle est immuable, paisible, sensible et efficace. Sise au c\u0153ur des dix mille choses, elle \u00e9chappe \u00e0 leur emprise \u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

En face, on trouve la force yin<\/strong>, r\u00e9ceptacle qui sert \u00e0 manifester la force yang, qui l\u2019exprime.<\/p>\n\n\n\n

Elle est souple, r\u00e9ceptive et elle re\u00e7oit l\u2019essence yang, elle est capable de la cultiver.<\/p>\n\n\n\n

Hexagramme 2 : \u00ab Rien n\u2019est plus soumis que la terre, originellement, la terre ne peut engendrer ni faire cro\u00eetre quoique ce soit. Si elle engendre et fait cro\u00eetre les dix mille choses, c\u2019est qu\u2019elle s\u2019av\u00e8re r\u00e9ceptive \u00e0 l\u2019\u00e9nergie yang du ciel \u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Pour le Yi-king, ces deux forces sont pures, originelles, sans connotation morale.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est leur utilisation qui d\u00e9termine leur nature et leurs propri\u00e9t\u00e9s<\/strong>. Il est question par cons\u00e9quent du Grand Yang et du petit yang et du Grand Yin et du petit yin ou, dit autrement, l\u2019\u00e9nergie pure peut se mettre au service soit d\u2019un processus spirituel, soit \u00eatre utilis\u00e9 sur le plan mat\u00e9rialiste, en vue d\u2019une conservation \u00e9gocentrique.<\/p>\n\n\n\n

Le yi-King met en lumi\u00e8re ce champ de force, cette collaboration du yin et du yang et en pr\u00e9cise son \u00e9nergie : soit petit-yin\/grand yin, soit petit yang\/grand yang.<\/p>\n\n\n\n

Car pour le Yi-King, il y a 2 sortes de Yin et de Yang : Les Grands Yin et Yang, qui vont nous \u00e9lever de la mat\u00e9rialit\u00e9 alors que les petits yin et yang permettent des d\u00e9veloppements purement mat\u00e9riels.<\/p>\n\n\n\n

Un hexagramme constitue \u00e0 cet \u00e9gard une association de petits ou grands yins, de petits ou grands yangs. Ils montrent la place du yin et du yang \u00e0 un moment donn\u00e9, s\u2019adaptant \u00e0 l\u2019\u00e9tat existentiel du pratiquant, renvoyant \u00e0 diff\u00e9rentes associations et leurs implications dans le pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n

Nous souhaiterions illustrer les interactions Yin\/yang et les possibilit\u00e9s d\u2019utilisation des forces \u00e0 travers des situations concr\u00e8tes.<\/p>\n\n\n\n

Un \u00e9tudiant en qu\u00eate du devoir parfait est bloqu\u00e9, il n\u2019arrive pas \u00e0 terminer son devoir.<\/p>\n\n\n\n

Il interroge le yi-King qui lui r\u00e9pond : humilit\u00e9 (hexagramme n\u00b015).<\/p>\n\n\n\n

1\/ lorsqu\u2019on interroge le yi-King, la description de la situation contient d\u00e9j\u00e0 la r\u00e9ponse<\/p>\n\n\n\n

2\/dans ce cas, le yi-King peut \u00eatre un outil qui \u00e9claire l\u2019\u00e9tudiant sur sa situation pr\u00e9sente, sur les possibilit\u00e9s du moment. Il peut transformer par une prise de conscience sa situation de blocage s\u2019il accepte avec humilit\u00e9 d\u2019abandonner l\u2019id\u00e9e de perfection dans la r\u00e9alisation de son travail. Alors les traits \u00ab petit yin \u00bb qui encapsulent, qui cernent, la force cr\u00e9atrice \u00ab yang \u00bb deviendront des Grands Yins qui permettront \u00e0 l\u2019\u00e9tudiant de s\u2019ouvrir \u00e0 sa force cr\u00e9atrice<\/strong> int\u00e9rieure et \u00e0 \u00eatre r\u00e9ceptif \u00e0 cette force<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Ce premier exemple illustre une mani\u00e8re d\u2019utiliser le yi-King \u00e0 des fins psychologiques, comme une aide \u00e0 la connaissance de soi.<\/p>\n\n\n\n

Mais le yi-King peut aussi \u00eatre lu, comme un trait\u00e9 cosmogonique, comme une vaste explication des ph\u00e9nom\u00e8nes cosmiques.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, la f\u00e9condation du principe r\u00e9ceptif, la terre (hexagramme 2) par le ciel, la force cr\u00e9atrice du grand yang, permet non seulement la manifestation de tout ce qui est terrestre mais aussi de ce qui est spirituel.<\/p>\n\n\n\n

Le Yang c\u00e9leste insuffle son \u00e9nergie \u00e0 la mati\u00e8re<\/strong>, tout comme le d\u00e9crit la Gen\u00e8se, \u00ab L\u2019esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux \u00bb..<\/p>\n\n\n\n

Les \u00e9nergies yin et yang sont en continuelle transformation, interactions, dialectiques.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pour le yi-king, tout se transforme en permanence. Rien n\u2019est jamais acquis, rien n\u2019est jamais d\u00e9finitif. Si l\u2019\u00eatre est ouvert \u00e0 la force yang, il peut se laisser transmuter. Mais les forces de conditionnement et de cristallisation sont toujours \u00e0 l\u2019oeuvre.<\/p>\n\n\n\n

Les hexagrammes traduisent des situations transitoires dont le sens et les tendances qu\u2019ils rec\u00e8lent peuvent appara\u00eetre dans leur transformation ou dans leur \u00e9tat. Dans leur ensemble, ils peuvent \u00eatre compris comme la vaste \u00e9volution d\u2019une situation. Le passage d\u2019un hexagramme \u00e0 un autre, c\u2019est \u00e0 dire d\u2019une situation vitale dans une autre, traduit le mouvement ordonn\u00e9 suivant lequel la manifestation se d\u00e9ploie. Par le jeu des mutations, chaque hexagramme porte<\/p>\n\n\n\n

en germe l\u2019ensemble des autres.<\/p>\n\n\n\n

Les chinois ne se sont pas int\u00e9ress\u00e9s \u00e0 \u00ab l\u2019\u00eatre \u00bb, figure arr\u00eat\u00e9e, mais au devenir. <\/strong>Le sage ne peut se reposer, il doit \u00eatre en vigilance constante. Il peut s\u2019\u00e9carter de la voie \u00e0 tout instant, vaincu par les forces du petit yin. Ces forces scl\u00e9rosantes peuvent prendre la forme de certitudes, de projections mentales, de sentiment d\u2019\u00eatre parvenu..<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pourquoi, le yi-king, donne en permanence des le\u00e7ons de modestie au candidat.<\/p>\n\n\n\n

Les hexagrammes 63 et 64 traduisent bien cette dialectique. L\u2019accompli (63) peut se transformer en inaccompli (64) si le sage n\u2019est pas assez vigilant ou encore \u00ab Dragon orgueilleux aura \u00e0 se repentir \u00bb (Anne Cheng p. 280).<\/p>\n\n\n\n

Dans le Yi-king, se trouve la formulation la plus achev\u00e9e de l\u2019extr\u00eame attention que pr\u00eate la pens\u00e9e chinoise \u00e0 ce qui est en germe<\/strong>, ce qui n\u2019est encore qu\u2019en gestation. Toute la science du yi-king repose sur le postulat que le futur est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019\u00e9tat de germe. De mani\u00e8re plus g\u00e9n\u00e9rale, une situation, quelle qu\u2019elle soit, n\u2019est jamais fig\u00e9e, elle est la pr\u00e9figuration d\u2019une nouvelle situation.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019homme est ainsi associ\u00e9 \u00e0 la formation de son destin car c\u2019est des germes que tout d\u00e9pend<\/strong>. Tant que les choses sont \u00e0 l\u2019\u00e9tat naissant, il est possible de les gouverner. Mais d\u00e8squ\u2019elles se sont d\u00e9velopp\u00e9es dans leurs cons\u00e9quences, elles deviennent des r\u00e9alit\u00e9s trop fortespour l\u2019homme, qui demeure impuissant face \u00e0 elles..<\/p>\n\n\n\n

L\u2019id\u00e9e de germe \u00e9voque aussi un potentiel spirituel<\/strong>, une force, sans trace ni apparence perceptible d\u00e9sign\u00e9e comme la dimension humaine c\u00e9leste.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Enracin\u00e9e dans le primordial et dissimul\u00e9e par le temporel, cette force r\u00e9side en chacun, qu\u2019il soit sage ou ignorant \u00bb (commentaire hexagramme n\u00b01). Le christianisme a repris cette id\u00e9e \u00e0 travers l\u2019image du grain de s\u00e9nev\u00e9, qui correspond au germe spirituel d\u00e9pos\u00e9 en l\u2019homme. Toute \u00e9cole initiatique vise \u00e0 \u00e9veiller et \u00e0 d\u00e9velopper ce potentiel.<\/p>\n\n\n\n

On retrouve cette approche chez les philosophes, comme Hegel (Le\u00e7on sur l\u2019histoire de la philosophie) ou Leibnitz dans sa th\u00e9orie des monades.<\/p>\n\n\n\n

Pour Hegel, \u00ab Le germe est simple, presque un point ; m\u00eame le microscope ne saurait en d\u00e9couvrir grand-chose ; mais cette simplicit\u00e9 est grosse de toutes les qualit\u00e9s de l\u2019arbre. Tout l\u2019arbre est dans le germe, les rameaux, les feuilles, leur couleur, leur saveur, etc.. Cependant cette chose simple, le germe, n\u2019est pas l\u2019arbre m\u00eame, cet ensemble vari\u00e9 n\u2019existe pas encore.<\/p>\n\n\n\n

Il importe de savoir qu\u2019existe quelque chose de tout simple, contenant en soi une multiplicit\u00e9, qui toutefois n\u2019existe pas encore pour soi \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

II. Le yi-king, trait\u00e9 alchimique<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le <\/strong>Yi-king peut \u00eatre per\u00e7u comme un trait\u00e9 alchimique <\/strong>qui d\u00e9crit les grandes phases du processus d\u2019une alchimie spirituelle qui se d\u00e9roule dans le grand laboratoire du cosmos et de l\u2019homme, envisag\u00e9 comme un petit monde, un<\/p>\n\n\n\n

\u00ab microcosme \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Il est question de 4 phases : cr\u00e9ation, d\u00e9veloppement, r\u00e9alisation, perfection. \u00ab Si un seul de ces 4 aspects fait d\u00e9faut, le pouvoir de la force n\u2019atteindra pas sa compl\u00e9tude et la vie m\u00eame finira par vous \u00e9chapper. Il importe donc de conna\u00eetre le processus de combustion li\u00e9 \u00e0 l\u2019avanc\u00e9e du yang \u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

La pratique tao\u00efste est une voie de transformation int\u00e9rieure profonde.<\/p>\n\n\n\n

Par la pratique du Tao, l\u2019homme est transform\u00e9 en un reflet objectif du Ciel et de la loi universelle, et trouve alors sa perfection.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019esprit du Tao est associ\u00e9 au Yang \u00ab c\u00e9leste \u00bb ou pur yang. L\u2019esprit humain est associ\u00e9 au yin \u00ab terrestre \u00bb ou petit yin. L\u2019homme est sous l\u2019influence de la pens\u00e9e et des \u00e9motions li\u00e9es aux objets du monde.<\/p>\n\n\n\n

Et comme l\u2019esprit gouverne la conscience<\/strong>, celle-ci est gouvern\u00e9e soit par l\u2019esprit du Tao, soit par l\u2019esprit humain. Cependant, l\u2019esprit humain ne doit pas \u00eatre annihil\u00e9 : il faut simplement l\u2019emp\u00eacher de faire mauvais usage de la conscience.<\/p>\n\n\n\n

Prendre l\u2019esprit humain (la conscience conditionn\u00e9e) pour l\u2019esprit r\u00e9el, c\u2019est prendre le serviteur pour le ma\u00eetre !<\/p>\n\n\n\n

En vidant l\u2019esprit de sa subjectivit\u00e9 conditionn\u00e9e, en r\u00e9duisant au silence les pr\u00e9dispositions personnelles, on s\u2019approche d\u2019un \u00e9tat de pure r\u00e9ceptivit\u00e9. Alors \u00e9mergent une action et une compr\u00e9hension nouvelles. Le corps humain est alors utilis\u00e9 comme instrument pour atteindre Tao.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9ternit\u00e9 est la substance <\/em>de la transformation, le changement est la fonction <\/em>de la transformation.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ce qui ne change pas, c\u2019est la substance <\/strong>de la transformation ; ce qui change, c\u2019est la fonction <\/strong>de la transformation. Cette substance se trouve partout (notamment dans le c\u0153ur de l\u2019homme). Cette \u00e9nergie a vocation \u00e0 se r\u00e9pandre et \u00e0 exercer une action sur la mati\u00e8re, \u00e0 la dissoudre, \u00e0 la transmuter.<\/p>\n\n\n\n

Ou dit autrement : Dieu (la substance) a besoin de se r\u00e9pandre en envoyant son fils pour se r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 lui-m\u00eame (la fonction). Tao est \u00e0 la fois repos mouvement et l\u2019un ne va pas sans l\u2019autre, ils se d\u00e9finissent l\u2019un l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\n

Si l\u2019on suit la voie du repos, alors l\u2019ouverture est possible : on peut tout embrasser. Par la tranquillit\u00e9, on peut tout percevoir.<\/p>\n\n\n\n

La r\u00e9ceptivit\u00e9 et la cr\u00e9ativit\u00e9, le repos et le mouvement, sont deux forces qui permettront une transmutation de l\u2019\u00eatre humain tout entier..<\/p>\n\n\n\n

Autrement dit : \u00ab Qui conna\u00eet sa force masculine et pourtant conserve sa douceur f\u00e9minine est la vall\u00e9e du royaume \u00bb <\/strong>(Verset 1, chapitre 28 du Tao Te King, Gnose chinoise).<\/p>\n\n\n\n

Une analogie avec les pratiques alchimiques s\u2019impose tout naturellement. Car on retrouve, en filigrane dans le Yi-King les grandes phases du processus spirituel de transmutation des<\/strong> alchimistes dont l\u2019objectif est de faire de l\u2019or<\/strong>, de transmuter le vil plomb de la mati\u00e8re (le corps et la conscience naturels de l\u2019homme) en or de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

Le point de d\u00e9part de l\u2019alchimie est un c\u0153ur parfaitement accord\u00e9 \u00e0 la source de l\u2019or spirituel.<\/p>\n\n\n\n

Il s\u2019agit du \u00ab d\u00e9sir du salut \u00bb, du d\u00e9sir d\u2019une perfection compl\u00e8te, c\u2019est le germe divin qui vibre dans l\u2019homme. Comme l\u2019exprime le commentaire du Yi-king, \u00ab enracin\u00e9e dans le primordial et dissimul\u00e9e par le temporel, cette force r\u00e9side en chacun, qu\u2019il soit sage ou ignorant \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Et l\u2019on d\u00e9couvre alors le laboratoire alchimique o\u00f9 l\u2019or sera fabriqu\u00e9 : c\u2019est l\u2019homme lui-m\u00eame, avec tous les fluides qui constituent sa personnalit\u00e9, et toutes les composantes de son \u00eatre !<\/p>\n\n\n\n

Nous nous pla\u00e7ons alors devant cette formule alchimique :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Confie le soufre au feu, incorpore lentement le mercure, puis le sel purifi\u00e9, et le r\u00e9sultat final en sera l\u2019or <\/em><\/strong>\u00bb<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019alchimie se d\u00e9roule en 3 grandes phases appel\u00e9es l\u2019\u0153uvre au noir, l\u2019\u0153uvre au blanc et l\u2019\u0153uvre au rouge. Rappelons-les successivement.<\/p>\n\n\n\n

Elles \u00e9clairent sous un jour nouveau les<\/strong> enseignements du Yi-King :<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Phase n\u00b0 1 : la putr\u00e9faction : l\u2019\u0153uvre au noir. Dans cette premi\u00e8re phase, la mati\u00e8re va subir un passage dans les t\u00e9n\u00e8bres. Le candidat aux myst\u00e8res visite ses enfers int\u00e9rieurs. La graine spirituelle est enfouie dans la nuit de la terre, puis elle meurt, pour rena\u00eetre \u00e0 la lumi\u00e8re. La couleur noire (il s\u2019agit bien de l\u2019\u0153uvre au noir) est symbolis\u00e9e en Alchimie par le corbeau.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est la couleur de Saturne, du Plomb, la terre, la nuit, la dissolution.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019apparition de cette noirceur est la marque certaine du succ\u00e8s futur, le signe de l\u2019exacte pr\u00e9paration du compost et le candidat aux myst\u00e8res en vient \u00e0 se r\u00e9jouir de cette irruption \u00e9vidente des t\u00e9n\u00e8bres dans sa vie !<\/p>\n\n\n\n

Car, disent les textes alchimiques, il faut couper la t\u00eate du corbeau ou caput mortuum, t\u00eate morte, afin qu\u2019apparaisse la couleur blanche<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

La t\u00eate de corbeau, mati\u00e8re noire et d\u00e9sh\u00e9rit\u00e9e de nos anciennes habitudes de pens\u00e9es, est s\u00e9par\u00e9e par un violent coup de marteau, nous disent les textes et une nouvelle conscience commence \u00e0 s\u2019exprimer dans notre \u00eatre.<\/p>\n\n\n\n

Le yi-king \u00e9voque cette phase comme \u00e9tant l\u2019affinement du moi (endoura). Elle est d\u00e9crite par l\u2019hexagramme n\u00b0 23 appel\u00e9 \u00ab l\u2019usure \u00bb.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le yin progresse et le yang s\u2019immobilise. Les 5 traits yin ont accompli leur travail de sape jusqu\u2019\u00e0 menacer le seul trait yang (image de l\u2019atome-\u00e9tincelle enfoui dans le c\u0153ur de l\u2019homme et emprisonn\u00e9 tant que les conditionnements ne sont pas d\u00e9masqu\u00e9s, abandonn\u00e9s).<\/p>\n\n\n\n

Le yang, trop affaibli, ne peut plus vaincre le yin . Ceux qui ne prennent pas conscience de ce ph\u00e9nom\u00e8ne, continuant de confondre la r\u00e9alit\u00e9 et l\u2019illusion finissent par \u00e9puiser compl\u00e8tement l\u2019\u00e9nergie yang. Il existe cependant un moyen de canaliser l\u2019\u00e9nergie yin et d\u2019accro\u00eetre l\u2019\u00e9nergie yang, arr\u00eatant ainsi la dissolution. Il s\u2019agit de s\u2019accorder au point d\u2019\u00e9nergie yang encore sauf<\/p>\n\n\n\n

et de le stabiliser. Pour ce faire, il importe de se d\u00e9livrer des concepts, des influences conditionnantes et de retourner \u00e0 l\u2019essentiel. Ce qui permet au yang de ne pas se transformer compl\u00e8tement en yin, c\u2019est le m\u00e9canisme r\u00e9gissant la circulation d\u2019\u00e9nergie du ciel et de la terre.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui pr\u00e9serve le yang cern\u00e9 par le yin, c\u2019est l\u2019op\u00e9ration de retournement pratiqu\u00e9 par les sages.<\/p>\n\n\n\n

Cette phase pr\u00e9pare l\u2019op\u00e9ration suivante : la sublimation, l\u2019\u0153uvre au blanc, la grande s\u00e9paration entre le pur et l\u2019impur<\/strong>, le combat entre ce qui est terrestre par nature avec ce quiest a\u00e9rien par nature. C\u2019est le combat entre l\u2019aigle et le Lion, si souvent repr\u00e9sent\u00e9 sur lesgravures alchimiques.<\/p>\n\n\n\n

La s\u00e9paration achev\u00e9e, une grande lumi\u00e8re appara\u00eet, une blancheur virginale : la Rose Blanche \u00e9clot, indiquant le passage des t\u00e9n\u00e8bres \u00e0 la lumi\u00e8re, de l\u2019\u0153uvre au noir \u00e0 l\u2019\u0153uvre au blanc.<\/p>\n\n\n\n

Dans le creuset alchimique, \u00e0 la surface du compost, rayonne une \u00e9toile \u00e0 cinq branches, \u00ab l\u2019\u00e9toile des mages \u00bb. L\u2019\u00e9toile au-dessus de la grotte de la naissance, o\u00f9 repose J\u00e9sus nouveau-n\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Une phase nouvelle commence dans l\u2019\u00eatre de l\u2019alchimiste : il poss\u00e8de un t\u00e9moignage de premi\u00e8re main. L\u2019Autre, le divin, en lui est n\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

La transformation du corps s\u2019acc\u00e9l\u00e8re, la nature du sang se modifie, et sa derni\u00e8re purification par le feu a lieu au cours de la sublimation alchimique <\/strong>. Tout ce qui est superflu est d\u00e9truit, les mati\u00e8res de la terre perdent leur coh\u00e9sion tandis que les principes purs, incombustibles, s\u2019\u00e9l\u00e8vent dans le ciel comme des aigles.<\/p>\n\n\n\n

La sublimation \u00e9tant achev\u00e9e, les principes sup\u00e9rieurs et inf\u00e9rieurs \u00e9tant retourn\u00e9s \u00e0 leur nature respective, appara\u00eet enfin dans le creuset ce qui n\u2019est pas de cette nature et qui \u00e9tait jusqu\u2019alors invisible: l\u2019or pur de l\u2019esprit, le germe de Christ en l\u2019homme.<\/p>\n\n\n\n

Cette phase se cl\u00f4t avec la victoire finale de Christ sur la nature inf\u00e9rieure, sur l\u2019\u0153uvre au rouge des alchimistes qui d\u00e9crit l\u2019apparition d\u2019un nouvel \u00e9tat sanguin.<\/p>\n\n\n\n

Ces deux phases peuvent \u00eatre retrouv\u00e9es dans plusieurs hexagrammes, notamment dans le<\/p>\n\n\n\n

n\u00b051 : Le chaudron <\/strong>(symbole du graal qui recueille l\u2019\u00e9lixir d\u2019or)<\/p>\n\n\n\n

Au sein de la lumi\u00e8re r\u00e9side la vacuit\u00e9 et l\u2019ouverture. Au sein de l\u2019ob\u00e9issance (pur yin), r\u00e9side l\u2019accomplissement. Lorsque l\u2019homme est vide (pur yin) et lumineux (pur yang), son \u00e9veil \u00e9claire toute chose et son esprit ne saurait \u00eatre parasit\u00e9 par la vie mat\u00e9rielle.<\/p>\n\n\n\n

Cet affinement permet de sublimer l\u2019\u00e9nergie terrestre (sublimation du petit yin) et de stabiliser l\u2019\u00e9nergie c\u00e9leste (\u00e9quilibre entre les forces grand yin et grand yang).<\/p>\n\n\n\n

Conclusion : ce travail alchimique int\u00e9rieur est toujours possible de nos jours car tant qu\u2019il y aura des hommes sur la terre, ils auront \u00e0 leur disposition des moyens, comme des enseignements spirituels, des \u00e9coles transfiguristiques, leur permettant de mener \u00e0 bien ce processus de m\u00e9tamorphose.<\/p>\n\n\n\n

La sagesse chinoise en tant que sagesse vivante est pr\u00e9sente dans de telles \u00e9coles. Ces \u00e9coles mettent \u00e0 disposition des chercheurs de v\u00e9rit\u00e9 un creuset, un athanor dans lequel br\u00fble un feu purifiant. Ce feu extrait le subtil du grossier, permet d\u2019identifier les conditionnements, les cr\u00e9ations mentales et \u00e9motionnelles qui s\u00e9parent les hommes de la lumi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n

Yi King<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Richard Wilhelm<\/p>\n\n\n\n

Librairie de Medicis<\/p>\n\n\n\n

La Gnose Chinoise<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Catharose de Petri<\/p>\n\n\n\n

Jan Van Rijckborgh<\/p>\n\n\n\n

Rosekruis Pers<\/p>\n\n\n\n

Commentaire sur le Myst\u00e8re de la Fleur d’Or<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Carl Gustav Jung<\/a><\/p>\n\n\n\n

Traduit de l’ALLEMAND (SUISSE) par ETIENNE PERROT<\/a><\/p>\n\n\n\n

Albin Michel<\/a> Espaces Libres ; Spiritualites Vivantes<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

Synchronicit\u00e9 et Paracelsica<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Carl Gustav Jung<\/em><\/p>\n\n\n\n

Albin Michel<\/em><\/p>\n\n\n\n

Yi King<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Par Yi-Ming Lieou<\/a>, Thomas Cleary<\/a>, Z\u00e9no Bianu<\/a> (Traduction)  <\/strong>\u00e9ditions du Rocher<\/a><\/em><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

 \u00ab Lorsque l\u2019esprit est au repos, il \u00e9tincelle. Lorsque l\u2019esprit ne s\u2019arr\u00eate pas, il s\u2019\u00e9gare. L\u2019esprit \u00e9tincelant est l\u2019esprit du Tao. L\u2019esprit errant est l\u2019esprit humain. L\u2019esprit du Tao toutefois se tient dans l\u2019esprit humain et vice-versa. Si l\u2019on maintient toujours l\u2019esprit \u00e9tincelant, l\u2019esprit errant ne s\u2019agite pas. \u00ab L\u2019illumination de l\u2019esprit ne saurait \u00eatre le fruit d\u2019un projet \u00bb. C\u2019est dans cette ouverture de conscience que nous souhaiterions aborder l\u2019enseignement du Yi-King. Ce livre, appel\u00e9 aussi \u00ab Le Livre…<\/p>\n

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