Un rayonnement universel porte le plan d’\u00e9volution de tous les mondes. Il jaillit sans cesse du centre de Lumi\u00e8re d’o\u00f9 provient la Vie.<\/p>\n\n\n\n
Cette source de Lumi\u00e8re, cette \u00ab\u00a0pens\u00e9e de Dieu\u00a0\u00bb, touche le mental des hommes, \u00e9veille l’amour dans leur c\u0153ur et les pousse \u00e0 r\u00e9aliser le Plan divin.<\/p>\n\n\n\n
Cette Lumi\u00e8re est sans cesse d\u00e9tourn\u00e9e par l’ego des humains pour \u00e9difier des constructions al\u00e9atoires et dogmatiques. Mais son rayonnement finira \u00e0 terme par \u00e9branler toutes les structures et valeurs humaines fig\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n
La v\u00e9ritable Religion, universelle, tol\u00e9rante, dispensatrice de Sagesse, de connaissance et d’amour rayonne son influence dans l\u2019atmosph\u00e8re dans le but d’\u00e9veiller la structure divine de l’homme.<\/p>\n\n\n\n
Elle est Art, l’Art royal qui partant de cette liaison \u00e9tablie avec la Lumi\u00e8re originelle reconstruit librement l’homme nouveau<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Elle est aussi Science, la Science de la gu\u00e9rison sous l\u2019\u00e9gide de la Lumi\u00e8re, la r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration du monde et de l’humanit\u00e9 selon le plan que porte la Lumi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n Une telle religion est authentique.<\/p>\n\n\n\n Elle relie r\u00e9ellement l\u2019homme \u00e0 Dieu.<\/p>\n\n\n\n Mais une telle religion existe-t-elle ?<\/p>\n\n\n\n Pourquoi n\u2019est-elle pas pr\u00e9sente, omnipr\u00e9sente, faisant valoir sa primaut\u00e9 et son urgence pour l\u2019\u00e9volution humaine ?<\/p>\n\n\n\n Ce que l\u2019homme per\u00e7oit des religions actuellement pr\u00e9sentes dans le monde ne r\u00e9pond pas \u00e0 cette faim et cette soif d\u2019absolu, de v\u00e9rit\u00e9, de justice, de fraternit\u00e9 qu’il porte au tr\u00e9fonds de son \u00eatre.<\/p>\n\n\n\n Ces religions se pr\u00e9sentent sous des structures dogmatiques derri\u00e8re lesquelles la force originelle semble s\u2019\u00eatre retir\u00e9e. Elles sont devenues captives des ego humains.<\/p>\n\n\n\n Les vraies valeurs sont sans cesse recherch\u00e9es, approch\u00e9es \u2026 mais le mouvement du \u00ab\u00a0monter-briller et d\u00e9cliner\u00a0\u00bb, la loi du \u00ab\u00a0na\u00eetre-cro\u00eetre et mourir\u00a0\u00bb font qu’elles ne sont jamais atteintes.<\/p>\n\n\n\n Les religions sont captives des lois de ce monde, et c\u2019est pourquoi, tout naturellement elles ne r\u00e9pondent plus \u00e0 leur vocation qui consiste \u00e0 relier l\u2019homme \u00e0 Dieu. Et par voie de cons\u00e9quence, elles ne satisfont plus les hommes.<\/p>\n\n\n\n Comme une pierre jet\u00e9e dans l’eau forme des ondes concentriques, des impulsions successives sont envoy\u00e9es sur le monde depuis la source de Lumi\u00e8re diffusant le plan fondamental de la cr\u00e9ation.<\/p>\n\n\n\n Mais l\u2019onde s\u2019att\u00e9nue en se propageant pour finalement se fondre dans la masse liquide. Il en est de m\u00eame des religions. Chaque impulsion est reli\u00e9e \u00e0 la Source originelle, mais elle se perd ensuite progressivement dans le monde du m\u00e9lange.<\/p>\n\n\n\n Une \u00e9tude compar\u00e9e des religions et des dogmes qu\u2019elles ont g\u00e9n\u00e9r\u00e9s ne pourra pas aboutir \u00e0 faire jaillir l\u2019universel. C\u2019est pourquoi notre d\u00e9marche sera de proc\u00e9der comme l\u2019artiste devant sa toile, \u00e0 jeter des lignes, des formes, des couleurs, l\u2019essentiel ou simplement un d\u00e9tail, de l\u2019une ou l\u2019autre religion, dans l\u2019espoir que le tableau qui en r\u00e9sultera puisse parler \u00e0 votre c\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n L’homme occupe dans cette d\u00e9marche un r\u00f4le et une place pr\u00e9pond\u00e9rants. Car il dispose d\u2019un point source qui peut animer, \u00e9clairer, donner forme et vie \u00e0 ce tableau.<\/p>\n\n\n\n Lorsqu\u2019un \u00eatre humain se trouve dans ces dispositions, lorsqu’il vibre \u00e0 une id\u00e9e plus \u00e9lev\u00e9e que son propre champ de rayonnement, il devient un personnage central qui peut inverser le cours des \u00e9v\u00e8nements.<\/p>\n\n\n\n Nous d\u00e9gagerons dans le panel des religions actuelles, les crit\u00e8res universels, porteurs de force hier comme aujourd\u2019hui.<\/p>\n\n\n\n L\u2019ISLAM<\/p>\n\n\n\n Commen\u00e7ons par l’Islam et le proph\u00e8te Mahomet, qui est \u00e0 l\u2019origine d\u2019une civilisation riche entre le 7i\u00e8me<\/sup> et le 11i\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, s\u2019\u00e9tendant territorialement de l\u2019Asie centrale aux Pyr\u00e9n\u00e9es, donc \u00e9galement sur une partie de la France actuelle, mais dont nos livres d\u2019histoire parlent peu.<\/p>\n\n\n\n Il se d\u00e9signait lui-m\u00eame sous le nom de \u00ab Proph\u00e8te illettr\u00e9 \u00bb. La Sagesse lui parvint sous forme de r\u00e9v\u00e9lationsdans une grotte pr\u00e8s de La Mecque. Ne voulant \u00eatre rien d\u2019autre qu\u2019un homme<\/em><\/strong> \u2013 un transmetteur du message re\u00e7u – il d\u00e9cida de r\u00e9citer le message aux membres de sa tribu. Le mot \u00ab Coran \u00bb signifie d\u2019ailleurs \u00ab r\u00e9citer \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Un commerce florissant favorisait un \u00e9change de connaissances et des rencontres avec les autres cultures. A cette \u00e9poque, chr\u00e9tiens, musulmans, juifs, manich\u00e9ens, zoroastriens se r\u00e9unissaient fraternellement. Le brassage des cultures permettait une transmission du savoir des civilisations pass\u00e9es vers celle de l\u2019Occident.<\/p>\n\n\n\n Cette ouverture au monde s\u2019est r\u00e9alis\u00e9e sur la base de la mission confi\u00e9e \u00e0 l\u2019homme par Dieu : \u00eatre son lieutenant, son \u00ab calife \u00bb sur la Terre.<\/p>\n\n\n\n La Terre est un don divin. Il y a lieu de l\u2019administrer sagement et de manifester par ses \u0153uvres la splendeur de la dimension divine.<\/p>\n\n\n\n Chaque homme peut \u00eatre un messager, un veilleur. Par son comportement et ses actes, il doit t\u00e9moigner de sa mission et ainsi ouvrir la conscience de ceux qui sont pr\u00eats, tout en \u00e9tant tol\u00e9rant avec ceux qui, demeurant dans l\u2019ignorance, ne sont pas responsables de leurs actes.<\/p>\n\n\n\n A l\u2019aide de contes et de po\u00e8mes, les bergers arabes v\u00e9hiculaient un enseignement spirituel de mani\u00e8re voil\u00e9e, all\u00e9gorique. Quand ils parlent d\u2019amour, d\u2019aucuns pensent aux relations terrestres, mais pour le mystique, ils \u00e9voquent le d\u00e9sir br\u00fblant de Dieu. La personne aim\u00e9e n\u2019est pas quelqu\u2019un d\u2019autre, mais le tout autre<\/em><\/strong> en l\u2019homme : l\u2019Homme nouveau qui est \u00e0 na\u00eetre de la semence divine.<\/p>\n\n\n\n Nous ne citons pour exemple que la fin de l\u2019histoire d\u2019amour de Le\u00efla et de Madjnoun du po\u00e8te Nizami :<\/p>\n\n\n\n \u00ab Celui qui, \u00e9tranger \u00e0 ce monde, le parcourt sans repos comme la lune traverse la nuit, trouvera la paix.<\/em><\/p>\n\n\n\n L\u2019homme est comme un \u00e9clair, aussit\u00f4t mort que n\u00e9 ;<\/em><\/p>\n\n\n\n il ne doit pas chercher ce qui dure dans la maison de la douleur.<\/em><\/p>\n\n\n\n Ne te repose pas ici-bas o\u00f9 tout ne fait que passer autour de toi, tu n\u2019y gagneras que souffrance.<\/em><\/p>\n\n\n\n Si toutefois tu meurs de ton vivant et t\u2019arraches \u00e0 ce monde, qui est un d\u00e9mon sous le visage d\u2019un ange, tu auras part \u00e0 l\u2019\u00e9ternit\u00e9.<\/em><\/p>\n\n\n\n Tu es toi-m\u00eame ton destin, ta mort, ta vie\u2026<\/em> \u00bb<\/p>\n\n\n\n Le r\u00f4le de l\u2019homme, sa responsabilit\u00e9, la d\u00e9marche individuelle sont ici pleinement mis en lumi\u00e8re. Et c\u2019est le crit\u00e8re que nous retenons.<\/p>\n\n\n\n L\u2019HINDOUISME<\/p>\n\n\n\n Poursuivons avec l’hindouisme et la Bhagavad-Git\u00e2<\/em><\/strong>, qui est un fil conducteur dans la civilisation indienne comparable au Nouveau Testament dans notre civilisation.<\/p>\n\n\n\n Il s\u2019agit de l\u2019aventure d\u2019Arjuna, symbolisant l\u2019\u00e2me humaine qui s\u2019efforce de parvenir \u00e0 la conscience et \u00e0 la lib\u00e9ration. Il est aid\u00e9 dans son combat int\u00e9rieur par Krishna, l\u2019esprit divin qui descend et se manifeste.<\/p>\n\n\n\n Arjuna est prince, c\u2019est-\u00e0-dire de sang royal, divin, mais il est tomb\u00e9 dans les rets de l\u2019illusion . Nous citons :<\/p>\n\n\n\n \u00ab Tous les \u00eatres naissent dans l\u2019illusion, ballott\u00e9s par les dualit\u00e9s du d\u00e9sir et de l\u2019aversion.<\/em> \u00bb verset 27<\/p>\n\n\n\n \u00ab Eph\u00e9m\u00e8res, joies et peines comme \u00e9t\u00e9s et hivers, vont et viennent. Elles ne sont dues qu\u2019\u00e0 la rencontre des sens avec la mati\u00e8re et il faut apprendre \u00e0 les tol\u00e9rer sans en \u00eatre affect\u00e9<\/em>. \u00bb versets 14 \u00e0 16<\/p>\n\n\n\n Le but de la doctrine est, comme dans les premiers courants de l’Hindouisme, les V\u00e9das et les Upanishads la recherche de l\u2019Unit\u00e9, alors que l\u2019humanit\u00e9 vit dans la diversit\u00e9 et l\u2019illusion.<\/p>\n\n\n\n Maya<\/em> est le monde illusoire, limit\u00e9. Brahman<\/em> d\u00e9signe le monde de l\u2019absolu, de l’unit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n L\u2019homme qui vit dans Maya<\/em> est porteur d\u2019une parcelle d\u2019\u00e9ternit\u00e9, une \u00e9tincelle de Brahman<\/em>, appel\u00e9e Atman.<\/em><\/p>\n\n\n\n L\u2019homme est un point de jonction. Par ses choix de vie, par son comportement, il peut permettre \u00e0 nouveau la fusion entre Atman<\/em> et Brahman<\/em>. De lui d\u00e9pend la r\u00e9ussite de cette r\u00e9union avec Dieu.<\/p>\n\n\n\n Les ma\u00eetres de la V\u00e9rit\u00e9 ont per\u00e7u nettement deux natures tr\u00e8s diff\u00e9rentes : le monde de l’illusion caract\u00e9ris\u00e9 par l’impermanence et le monde du r\u00e9el caract\u00e9ris\u00e9e par des valeurs d\u2019\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Ces natures sont pr\u00e9sentes ici-bas et plus particuli\u00e8rement en l\u2019homme.<\/p>\n\n\n\n Comment se d\u00e9gager de la nature de l\u2019illusion, pour laisser s\u2019exprimer la nature du r\u00e9el ?<\/p>\n\n\n\n La voie s\u2019appelle le Yoga : elle conduit \u00e0 la d\u00e9livrance de cette nature, \u00e0 l\u2019union avec le divin.<\/p>\n\n\n\n Les anciens ma\u00eetres utilisaient diverses images pour mettre en \u00e9vidence la condition humaine du chercheur.<\/p>\n\n\n\n L\u2019Atman est montr\u00e9 quelquefois comme un oiseau retenu par les rets d\u2019un filet (l\u2019existence terrestre) ; le Yoga est pr\u00e9sent\u00e9 comme un couteau, un outil gr\u00e2ce auquel le Sage parvient \u00e0 trancher les liens qui l\u2019emprisonnent.<\/p>\n\n\n\n L\u2019Atman est repr\u00e9sent\u00e9 \u00e9galement comme le passager d\u2019un char tir\u00e9 par des chevaux et lanc\u00e9 \u00e0 toute allure. Il souffre des conditions de ce voyage qu\u2019il n\u2019a pas souhait\u00e9 et dont il n\u2019est pas responsable.<\/p>\n\n\n\n Le char repr\u00e9sente le corps, le cocher l\u2019\u00e2me, les chevaux sont les d\u00e9sirs, les convoitises qui sans cesse nous tirent, nous attirent pour assouvir les sens et les r\u00eanes cens\u00e9s dompter l\u2019attelage correspondent au mental.<\/p>\n\n\n\n Le Yoga doit permettre au cocher (\u00e2me) de prendre conscience de la situation de son passager (l\u2019atman, l\u2019esprit qui souffre dans l\u2019ego), de sorte que le d\u00e9sir lui vienne d\u2019arr\u00eater la course du char (d\u00e9sir du salut), en ma\u00eetrisant les chevaux (d\u00e9sirs et convoitises) et en tenant fermement les r\u00eanes (le mental)<\/p>\n\n\n\n LE BOUDDHISME<\/p>\n\n\n\n Quelques milliers d’ann\u00e9es apr\u00e8s l’\u00e9lan donn\u00e9 par Krishna, la v\u00e9rit\u00e9 allait \u00e0 nouveau se diluer, perdre sa force de lib\u00e9ration. Et les hommes de cette partie du monde \u00e9taient \u00e0 nouveau m\u00fbrs pour accueillir une impulsion spirituelle.<\/p>\n\n\n\n Bouddha apparut et r\u00e9v\u00e9la son enseignement vers le 6\u00e8me si\u00e8cle avant J\u00e9sus-Christ. Ce messager de la Lumi\u00e8re s’est incarn\u00e9 dans un monde impr\u00e9gn\u00e9 d’un hindouisme fig\u00e9 et cristallis\u00e9 : les castes avaient musel\u00e9 la vraie religion.<\/p>\n\n\n\n Le bouddhisme \u00e9tant aujourd\u2019hui \u00e0 nouveau tr\u00e8s \u00e0 la mode, dans notre monde occidental, nous nous attarderons davantage sur les grandes lignes de force de ce courant spirituel.<\/p>\n\n\n\n Le canon bouddhique est cinquante fois plus volumineux que la Bible et deux cent cinquante fois plus \u00e9tendu que le Coran, il est d\u00e8s lors \u00e9vident que nous ne saurons traiter le sujet de fa\u00e7on exhaustive.<\/p>\n\n\n\n Les principes suivants y sont clairement exprim\u00e9s :<\/p>\n\n\n\n * L’existence est p\u00e9rissable et pleine de souffrance.<\/strong><\/p>\n\n\n\n * Il y a un chemin qui m\u00e8ne \u00e0 la d\u00e9livrance de cet \u00e9tat p\u00e9rissable gr\u00e2ce \u00e0 la compr\u00e9hension et \u00e0 la prise de conscience qu’il y a quelque chose d’imp\u00e9rissable dans l’\u00eatre humain.<\/strong><\/p>\n\n\n\n * L’imp\u00e9rissable est comme une \u00e9p\u00e9e au fourreau. D\u00e8s qu’on l’en sort, elle tranche.<\/strong><\/p>\n\n\n\n * Ce sont le d\u00e9veloppement de la conscience et la connaissance de soi qui tirent l’imp\u00e9rissable du fourreau du p\u00e9rissable.<\/strong><\/p>\n\n\n\n * Et l’imp\u00e9rissable se manifeste alors comme v\u00e9rit\u00e9 universelle, bont\u00e9, compassion, joie, s\u00e9r\u00e9nit\u00e9.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Ces principes confirment certains crit\u00e8res d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9s : deux natures<\/strong> pr\u00e9sentes ici-bas. M\u00eame si l’une semble omnipr\u00e9sente, engendrant mort et souffrance, l’autre, une nature imp\u00e9rissable est latente, comme endormie, comme un potentiel qui ne demande qu\u2019\u00e0 s\u2019exprimer .<\/p>\n\n\n\n L\u2019homme, dot\u00e9 d’une conscience et s’engageant dans la connaissance de soi a le pouvoir de permettre l\u2019\u00e9closion de cette nature imp\u00e9rissable.<\/p>\n\n\n\n La souffrance est li\u00e9e \u00e0 la double nature de l’homme. Toujours en qu\u00eate d’absolu, d’\u00e9ternit\u00e9, il est contraint au conditionnement de tout ce qui vit : l’impermanence et la mort.<\/p>\n\n\n\n Dans la culture indienne, il ne suffit pas de consid\u00e9rer les souffrances d’une seule vie. Il faut prendre en compte le cycle entier du devenir, avec ses phases toujours r\u00e9p\u00e9t\u00e9es de naissance, de vieillesse, de maladie et de mort.<\/p>\n\n\n\n Dans cette roue, o\u00f9 alternent la vie et la mort, l’homme d’aujourd’hui voudrait voir comme une continuit\u00e9 de son \u00eatre, qui d\u00e9passerait ainsi la dur\u00e9e d’une vie.<\/p>\n\n\n\n Mais pour les Initi\u00e9s indiens, il s\u2019agit d\u2019un grand cercle de souffrance, le Sams\u00e2ra, dans lequel la lib\u00e9ration n\u2019appara\u00eet ni ici-bas, ni apr\u00e8s la mort.<\/p>\n\n\n\n Ici-bas et au-del\u00e0 sont encha\u00een\u00e9s, indissolublement li\u00e9s par la m\u00eame loi de souffrance.<\/p>\n\n\n\n Le grand cercle de souffrance ne doit pas se perp\u00e9tuer \u00e9ternellement.<\/p>\n\n\n\n Gr\u00e2ce \u00e0 la noble v\u00e9rit\u00e9 de la cessation de la souffrance, l\u2019homme peut entreprendre le chemin de d\u00e9livrance. Comment cela ?<\/p>\n\n\n\n \u00b0 en renon\u00e7ant \u00e0 l’attachement et \u00e0 l’ignorance<\/p>\n\n\n\n L’attachement aux sens, l’attachement \u00e0 l’existence nous pousse sans cesse vers la recherche de nouvelles satisfactions. Il produit une conscience \u00e9gocentrique, pleine de convoitises et de calcul.<\/p>\n\n\n\n L’attachement est lui-m\u00eame le produit de l’ignorance, de la non-conscience de la v\u00e9ritable nature des choses ; il surgit partout o\u00f9 il y a perspective de pouvoir, de plaisir et de jouissance, il entra\u00eene la multitude des encha\u00eenements mentaux responsables de tant de mis\u00e8re humaine : l’avidit\u00e9, l’ambition, la haine et la col\u00e8re, l’\u00e9go\u00efsme et l’envie, la suffisance, la vanit\u00e9, l’orgueil.<\/p>\n\n\n\n L’attachement donne naissance \u00e0 la souffrance non seulement en produisant une douleur imm\u00e9diate, mais aussi au niveau du Karma<\/strong>, c\u2019est-\u00e0-dire sur plusieurs incarnations.<\/p>\n\n\n\n Pour mettre fin \u00e0 son karma, il faudrait n\u2019en plus cr\u00e9er. Or chaque pens\u00e9e en ajoute. Krishna proclame qu\u2018on ne cr\u00e9e plus de karma \u00e0 partir du moment o\u00f9 l\u2019on offre au divin toutes ses actions, ses paroles, ses pens\u00e9es. Cet effort continu s\u2019appelle le Dharma.<\/p>\n\n\n\n TAOISME<\/p>\n\n\n\n La voie du non-faire<\/em><\/strong>, ch\u00e8re au Tao\u00efsme trouve ici tout naturellement sa place.<\/p>\n\n\n\n La n\u00e9gation employ\u00e9e , non-faire<\/em><\/strong>, non-\u00eatre<\/em><\/strong>, a g\u00e9n\u00e9r\u00e9 bien des r\u00e9actions et des r\u00e9ticences quant \u00e0 la passivit\u00e9 qu\u2019elle sugg\u00e8re !<\/p>\n\n\n\n Mais, il faut comprendre comment Lao-Tseu dans l\u2019antique civilisation chinoise pr\u00e9sentait Dieu, l\u2019absolu.<\/p>\n\n\n\n Le fondement de toute chose, il l\u2019appelait Tao. Et pour l\u2019homme, Tao est ind\u00e9montrable. Citons le Tao Te King :<\/p>\n\n\n\n Regarde Tao, tu ne le vois pas ; on l\u2019appelle l\u2019invisible.<\/em><\/p>\n\n\n\n Ecoute Tao, tu ne l\u2019entends pas ; on l\u2019appelle l\u2019inaudible.<\/em><\/p>\n\n\n\n Touche Tao, tu ne palpes rien ; on l\u2019appelle l\u2019immat\u00e9riel.<\/em><\/p>\n\n\n\n Tao est \u00e9ternel et ne saurait avoir de nom ; il retourne toujours au non-\u00eatre.<\/em><\/p>\n\n\n\n Il est pourtant le fondement de la manifestation universelle, la M\u00e8re de toutes choses.<\/em><\/p>\n\n\n\n Le non-faire n\u2019est dans ce cas pas con\u00e7u comme une inactivit\u00e9, mais c\u2019est une voie de lib\u00e9ration.<\/p>\n\n\n\n Trouve le chemin int\u00e9rieur<\/em><\/p>\n\n\n\n Non-faire<\/em> signifie devenir silencieux devant Tao et suivre la voie de neutralit\u00e9:<\/p>\n\n\n\n Le candidat est alors comme un vase vide, purifi\u00e9, pr\u00eat \u00e0 recevoir l\u2019eau vive de l\u2019Esprit universel. Il devient un v\u00e9hicule de Tao, au service du monde.<\/p>\n\n\n\n Ce d\u00e9tachement croissant, qui apporte libert\u00e9 et paix int\u00e9rieure culmine dans le Nirv\u00e2na<\/strong>, la lib\u00e9ration finale de l’esprit, loin de la souffrance.<\/p>\n\n\n\n CHRISTIANISME<\/p>\n\n\n\n Cette lecture peut \u00eatre faite \u00e9galement dans l’\u00e9vangile chr\u00e9tien, quand il y est dit :<\/p>\n\n\n\n Celui qui veut perdre sa vie pour moi, (pour la nouvelle dimension humaine apport\u00e9e par le Christ incarn\u00e9 ) celui-l\u00e0 gagnera la vraie Vie\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n Lorsqu’un homme en arrive \u00e0 ce discernement, o\u00f9 l’instinct de vie selon la conscience \u00e9gocentrique est d\u00e9masqu\u00e9, il est soumis \u00e0 la tentation.<\/p>\n\n\n\n L\u2019instinct de vie, qui fut si longtemps le moteur dans la roue de Sams\u00e2ra vient le visiter cherchant par divers biais, \u00e0 l’ancrer dans son univers d’illusions.<\/p>\n\n\n\n J\u00e9sus fut visit\u00e9 par Satan, le tentateur, qui lui promit puissance, r\u00e9ussite et richesse au moment o\u00f9 il per\u00e7ut ce monde comme un d\u00e9sert.<\/p>\n\n\n\n Siddh\u00e2rta, avant de devenir Bouddha fut tent\u00e9 sous l\u2019arbre de Boddhi, soumis \u00e0 la temp\u00eate des forces de ce monde, mais il r\u00e9sista et re\u00e7ut l\u2019illumination.<\/p>\n\n\n\n Tout homme qui entreprend le chemin de d\u00e9livrance sera confront\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re \u00e0 ses propres forces int\u00e9rieures, qui, par des promesses et des illusions tenteront de le retarder sur son chemin.<\/p>\n\n\n\n Mais chacun peut, \u00e0 l’instar de J\u00e9sus et du Bouddha reconna\u00eetre cet ennemi intime et l’\u00e9carter.<\/p>\n\n\n\n Lorsque Jean parle de son exp\u00e9rience dans l\u2019Apocalypse, il dit :<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Et je vis un nouveau ciel, et une nouvelle terre, car l’ancien ciel et l’ancienne terre avaient disparu.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n Il s\u2019agit donc bien d\u2019un mode de vie hors des limites<\/strong> de l’espace et du temps.<\/p>\n\n\n\n Ce mode de vie s’adresse \u00e0 tout homme, qui se lib\u00e8re de tout ce qui est personnel et limit\u00e9, qui cesse sa course au bonheur et \u00e0 la puissance, son agrippement aux choses passag\u00e8res avec leur cort\u00e8ge de joies et de souffrances.<\/p>\n\n\n\n Ce mode de vie n’est pas le vide, le n\u00e9ant, mais bien au contraire la pl\u00e9nitude.<\/p>\n\n\n\n ENSEIGNEMENT UNIVERSEL<\/p>\n\n\n\n Les lignes de force que nous avons d\u00e9gag\u00e9es constituent les fondements d\u2019un enseignement universel qui s\u2019adresse \u00e0 l\u2019homme \u00e0 travers les \u00e2ges.<\/p>\n\n\n\n Il est ainsi compl\u00e8tement d\u2019actualit\u00e9 aujourd\u2019hui encore.<\/p>\n\n\n\n Deux champs de vie coexistent dans le temps et l’espace<\/p>\n\n\n\n Dans l’un demeure l’homme dans un \u00e9tat naturel<\/p>\n\n\n\n Dans l’autre s’exprime la perfection de l’essence divine.<\/p>\n\n\n\n L’homme-moi ne peut franchir la limite qui les s\u00e9pare.<\/p>\n\n\n\n L’acc\u00e8s au champ de l’\u00e9ternit\u00e9 s’offre \u00e0 l’Ame immortelle<\/p>\n\n\n\n Ame qui doit na\u00eetre dans l’homme naturel et se nourrir \u00e0 la source de la Lumi\u00e8re \u00e9ternelle.<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Si l’homme ne na\u00eet d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu. Ce qui est de la chair est chair et ce qui est n\u00e9 de l’Esprit est Esprit.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n Il y a en l’homme une semence de l’origine :l’atome \u00e9tincelle d’Esprit<\/p>\n\n\n\n De m\u00eame que la semence renferme en elle le Plan complet de l’arbre<\/p>\n\n\n\n De m\u00eame cet atome renferme l’homme spirituel<\/p>\n\n\n\n L’homme porte cet atome dans son c\u0153ur<\/p>\n\n\n\n Dans l’unique but d’en permettre l’\u00e9closion.<\/p>\n\n\n\n C’est le joyau dans le Lotus qui \u00e9veille Siddhartha \u00e0 l’\u00e9tat de Bouddha<\/p>\n\n\n\n C’est le grain de s\u00e9nev\u00e9 qui fait de J\u00e9sus le Christ<\/p>\n\n\n\n C’est la Rose du c\u0153ur qui pousse l’homme \u00e0 se tourner vers la Lumi\u00e8re<\/p>\n\n\n\n Dans ce revirement fondamental, il meurt \u00e0 l’ancien<\/p>\n\n\n\n et se transforme en \u00ab\u00a0Rose-Croix\u00a0\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Un tel homme (une telle femme) devient un chantier,<\/p>\n\n\n\n un laboratoire o\u00f9 de grandes transformations s’op\u00e8rent.<\/p>\n\n\n\n Les outils s\u2019appellent compr\u00e9hension, connaissance de soi, nouvelle conscience.<\/p>\n\n\n\n A terme un nouveau ciel microcosmique s’\u00e9veille et entoure le chercheur comme un manteau.<\/p>\n\n\n\n Ce processus concerne \u00e0 la fois l’individu et le monde entier. Quand une impulsion est donn\u00e9e, elle peut \u00eatre per\u00e7ue comme un vent frais qui souffle sur les institutions en place et incite au renouveau spirituel.<\/p>\n\n\n\n Celui qui surfe sur l’onde de Lumi\u00e8re de son \u00e9poque est compl\u00e8tement concern\u00e9 par une r\u00e9alisation au pr\u00e9sent et au quotidien. Il reconna\u00eetra les crit\u00e8res, l’universel des religions, car il le vivra int\u00e9rieurement.<\/p>\n\n\n\n *******<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Un rayonnement universel porte le plan d’\u00e9volution de tous les mondes. Il jaillit sans cesse du centre de Lumi\u00e8re d’o\u00f9 provient la Vie. Cette source de Lumi\u00e8re, cette \u00ab\u00a0pens\u00e9e de Dieu\u00a0\u00bb, touche le mental des hommes, \u00e9veille l’amour dans leur c\u0153ur et les pousse \u00e0 r\u00e9aliser le Plan divin. Cette Lumi\u00e8re est sans cesse d\u00e9tourn\u00e9e par l’ego des humains pour \u00e9difier des constructions al\u00e9atoires et dogmatiques. Mais son rayonnement finira \u00e0 terme par \u00e9branler toutes les structures et valeurs humaines…<\/p>\nCelui qui se d\u00e9tache de l\u2019ext\u00e9rieur<\/h1>\n\n\n\n
Celui qui, au non-faire parvient est admis dans la cha\u00eene qu\u2019il atteint<\/h2>\n\n\n\n
\n
Jean III,6<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
C’est l’\u00e9l\u00e9ment essentiel de tout devenir spirituel<\/h1>\n\n\n\n